Tibetan
འི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྡུགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོ་ན་རེ། གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བར་ཞུ་དང་། ཉམས་ལེན་མཆི་ཞིག་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཅང་བ་དད་པ་གལ་ཆེ། འཁོར་བའི་ ༄༅། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྔངས་སྐྲག་གི་བློ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་ཅང་མྱོང་ངམ། འདི་དེ་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཆབ་ཚ་འཐུང་ག་ན་ཁོམ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཟླ་བ་ ལྟ་ཁོམ་མམ། ཨ་ཙ་ར་ནི་ཟན་ཟ་ཡང་མི་ཁོམ་གསུང་སྐད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དང་བསམ་མནོ་ནམས་ཀྱང་མ་བཏངས་ལོ་གྲངས་ལ་བསམ་མནོ་གཏོང་མ་མྱོང་། ལོ་གྲངས་ལྟར་བྱས་ན་མི་ཚེ་ནི་མར་འབུབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ བཞིན་གདུངས་ནས་བདོག་ན། ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ལེ་ལོ་ཡེ་མི་ཁོམ་པ་ལ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་གསོག་པར་ཡི་གེ་སྣོད་དུ་བསགས་པས་ས་ལམ་མི་བརྙེད། ཅང་བ་ལ་ཚེ་ནི་ཡེངས་མ་ལམ་ལ་ཟད་ན་དགེ་སྦྱོར་ལོང་ཡོད་དུ་ལུས་པའི་ལམ་ལ་མི་ཚེ་མ་བརྒས་སམ། ཡས་ཅག་པ་ཆོས་ནམ་བྱེད་པ་ལགས། མཉན་ལོང་ངམ། བཤད་ལོང་ངམ། སྒོམ་ལོང་འདུག་པར་ངས་ནི་ མ་མཐོང་ན། བསམ་མནོ་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་བཏངས་པས་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་མི་ཐོགས་ན། ཅང་མིག་རིག་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་སོང་ངམ། སྒྲིན་མདོ་མེད་ལག་པ་སྟོང་པ་རུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མི་ བདོག །དྲག་རང་སྡུག་མཁན་གྱིས་ཕོ་མགོ་སྐྱག་སོས་ལ་བཏང་། སྟོན་དར་ཤད་མཁན་ངས་བྱ་ཡིས། ཉན་མཁན་ཁྱོད་བྱེད་དེ། སྒྲུབ་མཁན་སུ་ལ་འཆོལ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ཅང་ བ་ཅག་ཁྱོད་ཆོས་ཞུ་བ་དེ་དགའ་ལ་རེ་ཡིན། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཅང་འདོད་དམ། འདོད་པར་ཐལ་ན་གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་ཉན། མི་ཆོས་མ་སྤངས་པར་ལྷ་ཆོས་མི་ འགྲུབ་སྟེ་མཆི། བྱ་བ་དམན་པ་མ་སྤངས་པར་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་སྐབས་མི་བརྙེད། སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་པས་འཕགས་པ་དང་རྡོ་རུས་མི་འཕྲད་དེ་མཆི། ཁྱེད་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡང་མེད་པ་གཞན་ པས་གླགས་ནས་ལྷགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གོ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འགྲུབ་པ་སྲིད། ཟས་གཙང་གི་སྲས་སྒོག་ངན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མ་བོར་བར་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ་སྣང་ གསུངས༑ ། ༈ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གདན་ཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལག་ལེན། སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་ངོས་རྩ་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ། འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་ པ་དེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ། འདུ་བ་མགོ་སྙོམས་པ་ལྟ་བུ། འོ་སྐོལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩི་གཉེན་པོས་འཇིལ་བ་དེ་བསམ་པ་བཤལ་སྐྱགས་ཀྱིས་ནད་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པ་ལྟ་བུ། འོ་སྐོལ་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་དེ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ། འདི་རེ་བླ་མའི་གསུང་ལ་ངེས་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་ཐོས་པ། དེ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དེ་བསམ་པ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བགྱི་བ་ལགས་སོ་གསུངས་ ༄༅། །སོ༑ ། ༈ འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མི་འོང་བའི་གནད་གང་གིས་ལན་པ་ལགས་ཞུས་པས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་འདིར་སྐྱེས་པ་ལ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ མ་མཆིས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མ་རིག་པར། སླར་སྡུག་བསྔལ་ལ་མངོན་པར་དད་པས། རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པས་ཟག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེར་ལམ་ངན་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སྲང་དུ་ཚུད། དེར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྨིན་པས་ཐར་པ་དང་ཐག་བསྲིངས། སྔར་ཀྱང་འཁོར་བར་ཅི་ཚུད་རང་གིས་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། གཟིགས་དང་ད་ཡང་འཁོར་བར་ཅི་ཚུད་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་ ལས༑ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་མཁན་མེད་པས་ལན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའི་མི་ཙམ་དང་ཅང་བདོག་ཅི་ཚུད་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འདོད་མཁན་ མེད་པས་ལན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའི་མི་ཙམ་དང་ཅང་བདོག་ཞུས་པས། ཇོ་ཇོ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་མི་ལས་དཀོན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཆོས་ལ་དམ་ཆོས་ལ་དམ་ཟེར་བ་དེ་ནི། སངས་ རྒྱས་འདོད་པའི་མི་མ་བརྙེད་པས་ཆོས་ལ་སྦྱིན་ས་མ་བྱུང་བས་ཟེར་བ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་མི་བས་རང་གི་སྲོག་བཏངས་ནས་ལྕེབ་ནུས་པའི་མི་མང་བ་ཡིན། འཕན་ཡུལ་ན་ལྕེབས་ནས་ ཤི་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མི་ངས་མ་བརྙེད། ལོ་གྲངས་འདིར་སོང་བ་ལ་བུ་སློབ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ་དཀོན་པར་བྱུང་ན་གསུངས་སོ། ། ༈ ངན་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད་ལགས་པས་ ཁ་ནིང་གི་དེ་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཟུང་འཚོལ་ལོ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་འདོད་པ་དེ་ཁམས་པའི་སྐད་དུ་ཨེའོ་བདེན། བདེན་པར་ཐལ་ན་འདིར་བློ་སྦྱོང་ནི་གནས་སུ་ལོན། སང་གནངས་ཡར་ལུངས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ སྲང་གཉིས་པོ་ཚར་བར་གྱིས། ལྟ་བ་གཡེམ་རྒྱུགས་ཀྱིས་ས་ལམ་མི་ཆོད། རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཁ་ནས་ཆོས་ཤྭ་ཤྭ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་མ་ལེན་པར་གསང་སྤྱོད་ཡུན་བསྲིངས། སྒྲུབ་པ་ལྟོ་རུ་མ་ཟ། བྱིན་རླབས་རྒྱབ་ཏུ་མ་གོན། མིས་རྩིས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་འགྲུབ་གྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ཇོ་ཇོ་འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པའི་དུས་ད་རེས་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་ལེ་ལོ་ མ་བྱེད། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱས་ན། མདོ་མེད་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་སྐུགས་སུ་ཆོར། བོད་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའི་བཀའི་བབས་བརྙེད་པ་འདི་ཕོ་སྒོ་ལ་འབྱུང་བ་མིན་པས། ཇོ་བོའི་བྱིན་རླབས་སུ་གོ་བ་ ལོང་༑ དབུལ་ཀྱང་གདམས་པ་ཟས་ནོར་དུ་མ་འཚོང་གཅེས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཐུབ་པར་གྱིས། ཚེའི་བར་ཆོད་དུ་འགྱུར་བས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཕྱིར་མ་འདོན། ང་རྒྱལ་གྱི་རྭ་མ་ཕྱིན་ན་ཕའི་བུ་མིན་པས་དམན་པའི་ས་ ༄༅། །ཟུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྐྱིད་སྡུག་རྩེག་མར་ཉམས་སུ་མྱོངས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མི་དྲན་པའི་མི་དེ། རིག་རིག་མགོ་བསྟམས་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་ཡེ་མེད་མི་ལུས་ཐོབ་པས་བཅོམ་པ་ཡིན། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་ན། དེར་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟོར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་མེད་པས། ཉིན་མོའི་ མཚན་རྒྱུགས་མཁན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བཞིན་དུ་དང་དུ་ལེན་པའི་མི་དེ། སྤྱང་ཀུ་གལ་གྱིས་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅེ་རེ་ལྟ་བའི་ལོང་བ་ལགས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཆ་ཡོད་ བཞིན་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པའི་མི་དེ། རང་མགོ་རང་གིས་བཙོགས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་ལུས་བ་གླང་གི་སྙིང་ཅན་བྱ་བ་ལགས་སོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། འོ་སྐོལ་སྟན་སྟོན་དགེ་བཤེས་སུ་གསོལ་བ་ རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གཤའ་མར་ཆགས་སམ་མ་ཆགས་གཟིགས་གསོལ་དང༌། རང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཤོར་ཆ་མེད་པར་སོང་བའི་རྟེན་བདོག་གོ །ཆོས་མཁས་པ་དང་ཆ་བྱད་བཟང་སྟེ། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ ཕྱིར་གསོ་མ་མྱོང་སྟེ་མཆི། རྒྱུད་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་བློ་ནོར་ཉེན་བདོག་གོ །ཆོས་འོག་མ་འོག་མ་མ་བསྟན་པར་གོང་མ་གོང་མ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། སྔོན་ལ་ཡོང་བའི་སོ་སོ་ཐར་ པའི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་སྣང་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པའི་ཡལ་ག་མི་སྐྱེ་སྟེ་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ཅང་ང་ཅག་སྤྱིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་ཐ་ མལ་གྱི་བློ་སྣང་མི་ལྡོག་པ་ཡིན། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཁ་མ་བྲི་ན། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་བྱེད་དགོས། སྒོམ་ལོས་ཡེ་མི་ཕན་རྟོགས་པའི་དོ
Chinese
对修行感到厌烦，这样说道。 再次，他说：请赐予甚深教诲，我想要修行。对此，上师开示道：重要的是，要对轮回的痛苦生起恐惧之心，哪怕只是一点点。如果生起这种并非虚假的恐惧，哪里还有时间喝热茶？上师菩提萨埵曾说：你还有时间看月亮吗？阿杂惹甚至连吃饭都没空。你们对佛法连一点思考都没付出，难道没想过自己的年龄吗？如果按照年龄来算，人生就像融化的酥油灯一样，燃烧殆尽。对于寿命短暂的人生，绝对不能懒惰。 又说：如果不在自相续中积累经验，只是把文字堆积如山，也无法找到解脱的道路。 重要的是，如果生命在散乱中虚度，那么修善的时间就会被剥夺，难道不是在无意义的道路上浪费生命吗？ 你们这些人什么时候修行佛法呢？有时间听闻吗？有时间讲说吗？有时间禅修吗？我都没看到。如果把所有的心思都放在今生，而不为来世积攒资粮，难道不是成了徒有其表的修行人吗？最终只能两手空空地离开。 那些自作自受的人，把精力都放在了无意义的事情上。我说：我来负责装饰佛像；你来负责听闻佛法；那么，谁来负责修行呢？ 又说： 重要的是，你们这些人学佛是为了快乐和希望。你们真的想要见修行证悟在相续中生起吗？如果真的想要，那么在没有脱离世俗的盔甲之前，佛法是无法在相续中生起的。不放弃世俗的事务，就无法成就佛法。不放弃低劣的行为，就无法找到修法的机会。除非像农夫一样努力修行，否则无法与圣者和成就者相遇。像你们这样的人，在任何地方都找不到，是随波逐流的人。在世俗的行为和教法中，或许可以成就佛法。就像净饭王的儿子释迦牟尼佛一样，没有放弃世俗的事务，最终也没有成就佛法。 智慧的三种圆满修持之法。有人问：所谓的“སྐད་པ་”指的是什么？上师回答说：就像精通医术的医生通过诊脉来诊断疾病一样。我们认识到轮回的根源，那就是听闻的智慧。就像人群聚集在一起一样。
English
He said he was weary of practice. Again, he said, "Please give profound instructions, I want to practice." To this, the master instructed, "It is important to have faith. Have you ever experienced even a hair's breadth of fear of the suffering of samsara? If this arises, not a fabricated fear, where is the time to drink hot tea?" Lama Bodhisattva said, "Do you have time to look at the moon?" Acharya doesn't even have time to eat zan (tsampa). You haven't given any thought to the Dharma, nor have you thought about your age. If you consider your age, life is like a melting butter lamp, burning away. For the short life, there is absolutely no time for laziness. He also said, "If you don't accumulate experience in your own mindstream, accumulating letters in a vessel won't find the path to liberation. It is important, if life is spent in distraction and wasted on the road, isn't life wasted on the path of being left with time for virtue? When do you people practice Dharma? Do you have time to listen? Do you have time to speak? I haven't seen you having time to meditate. If all your thoughts are spent on this life alone, and you don't carry provisions for the next life, haven't you become a mere image of a Dharma practitioner? There is no choice but to go empty-handed. Those who suffer on their own put their energy into meaningless things. I say, I will take care of decorating the Buddha image; you will take care of listening to the Dharma; then, who will take care of practicing? He also said, "It is important that you people study the Dharma for happiness and hope. Do you really want to see realization arise in your mindstream? If you really want to, then without separating from the armor of the world, the transcendent Dharma cannot arise in your mindstream. Without abandoning worldly affairs, Dharma cannot be accomplished. Without abandoning inferior actions, you cannot find the opportunity to practice Dharma. Unless you practice diligently like a farmer, you cannot meet the saints and accomplished ones. People like you cannot be found anywhere, you are people who drift with the tide. Perhaps Dharma can be accomplished within worldly behavior and teachings. Like the son of Suddhodana, Shakyamuni Buddha, without abandoning worldly affairs, Dharma did not seem to be accomplished. The practice of perfecting the three wisdoms on one seat. Someone asked, "What is meant by 'སྐད་པ་'?" The master replied, "Like a skilled doctor diagnosing a disease by taking the pulse. We recognize the root of samsara, that is the wisdom of hearing. Like a crowd gathering together."
Chinese
啊，我们被烦恼的浓厚汁液浸透，就像用泻药彻底切断疾病的根源一样。我们用教言的精要连根拔除烦恼，那是修行的智慧。这，是对上师的教言深信不疑，那是听闻。不忘记它并记住它，那是思维。将它付诸实践，那是修行的智慧，是这样做的，他们说。
English
Ah, we are soaked in the thick juice of afflictions, like cutting off the root of a disease completely with a laxative. We uproot afflictions with the essence of the instructions, that is the wisdom of meditation. This, to have unwavering faith in the words of the Lama, that is hearing. To not forget it and hold it in mind, that is thinking. To put it into practice, that is the wisdom of meditation, that is how it is done, they said.
Chinese
说：人所不能成办的，就努力成办。 ༈ 又说：现在正是将轮回扭转的时候，不要在修行上懈怠。如果从珍宝岛空手而归，那就毫无意义，所以要努力修行。获得这未被共同藏地所拥有的教言传承，不是轻易能遇到的，所以要理解这是上师的加持。即使贫穷，也不要将教言当做食物和财产来出售，要守护好珍贵的戒律。因为会成为寿命的障碍，所以不要炫耀缘起的技艺。如果不放下傲慢的角，就不是父亲的好儿子，所以要处于卑下的地位。说完了。 ༄༅། ། ༈ 还有一次，上师说：即使经历了无数的苦乐，也不忆念神圣的佛法的人，就是那种摇摇晃晃、不知所措的人。与畜生没有什么区别，获得了人身却被浪费了。即使懂得了许多佛法，却只为今生而努力，那就是失去了佛法的意义。因为心中没有体验，所以是白天装睡的人。明明看到轮回的本质是痛苦，却还欣然接受的人，就是被狼皮覆盖的人，是盲目地追求享乐的瞎子。明明知道轮回的过患，却不畏惧业果的人，就是自己欺骗自己的人，是人身牛心的家伙。说完了。 ༈ 又说：我们这些被供养为讲经说法的格西们，要观察自己的内心是否真正生起了皈依之心。要守护好自己的戒律，不要让它毫无意义地消失。虽然精通佛法，外表也很好，但是如果戒律破损了却不思悔改，那么心中没有戒律的佛法，就如同鹦鹉学舌。我们有失去智慧的危险。如果不先学习基础的佛法，就直接学习高深的佛法，是不会有成就的。在没有生起别解脱戒之前，就想要受持密宗的戒律，这就像没有树根却想要长出树枝一样。说完了。 ༈ 又说：总的来说，如果没有得到上师的加持，凡夫的庸俗想法是不会改变的。如果不消除凡夫的妄念，即使懂得了许多佛法，也没有进入佛门。仅仅懂得佛法是没有用的，必须修行才能有所成就。
English
He said, "Strive to accomplish what humans cannot accomplish." ༈ He also said, "Now is the time to reverse the cycle of samsara, so do not be lazy in your practice. If you return empty-handed from the Isle of Jewels, it will be meaningless, so diligently engage in practice. Obtaining this transmission of teachings that has not been common in Tibet is not something that happens easily, so understand that it is the blessing of the Guru. Even if you are poor, do not sell the instructions as food or wealth, and be able to uphold the precious vows. Because it will become an obstacle to life, do not display the arts of interdependent origination. If you do not put down the horns of pride, you are not a good son of the father, so stay in a humble place." He said. ༄༅། ། ༈ And once again, the Lama said, "Even having experienced happiness and suffering in layers, that person who does not remember the sacred Dharma is someone who staggers and is at a loss. There is no difference from animals, and having obtained a human body, it is wasted. Even if you know a lot of Dharma, if you strive for this life, then you have lost the need for Dharma. Because there is no experience in the mind, you are someone who pretends to sleep during the day. That person who sees the nature of samsara as suffering and still accepts it willingly is someone covered in a wolf's skin, a blind person looking for enjoyment. That person who knows the faults of samsara but does not fear the ripening of karma is someone who deceives himself, a human body with the heart of an ox." He said. ༈ He also said, "We who are offered as teachers of the Dharma, please examine whether refuge has truly arisen in your minds or not. Protect your vows so that they do not disappear without a trace. Although you are learned in the Dharma and have a good appearance, if you have broken your vows and have not tried to restore them, then Dharma without vows in the mind is like a parrot reciting. We are in danger of losing our wisdom. If you do not teach the lower Dharmas and take the higher and higher ones, they will not arise. It seems that you are taking the vows of the knowledge-holders without having generated the vows of individual liberation that come first, like branches that do not grow without roots." He said. ༈ He also said, "In general, if the blessings of the Guru do not enter, the ordinary mind will not be reversed. If ordinary thoughts are not reduced, even if you know a lot of Dharma, you have not entered the teachings. Knowing the Dharma is not enough, you must practice to achieve realization."