Chinese
如果相续中没有生起（出离心），如果相续中生起了见解，就不会有这样的行为。更不用说普通人了。这些修行人的 说法，没有比这更可悲的了，（上师）这样说道。 ༈ 又有一次，上师说道：按照丁日巴上师的规矩，视福德为魔，断绝人伦。 远离出生地，不顾及人情，以农活为善行，延长修行时间，不希求成就的征兆，以苦行为衡量，将利他置于首位，不生起对世间俗事的念头。 专注于技艺训练，坚定誓言，披上盔甲，视仇敌如国土，斩断念头，舍弃禅定，将缘起融入身体。 在内心平息争端，耗尽存在的延续，认识到后来的知识，延续粗糙的，不炫耀经验，断绝心中对慈爱的执着，（上师）这样说道。 ༈ 又有一次，慈悲的上师说道：如果从佛法的角度思考，就会生起许多不必要的念头。当欲望在心中破灭时，能取 所取的念头就会解脱。如果确信诸法如幻，就会对显现产生实执。如果确定了内在的作者，外在迷惑的境就会消失。 ༄༅། །如果仅仅理解了基的意义是无根的，就不会生起对自我的执着。如果辨别出本性，就不会区分真假。如果理解了忆念的特征，轮回的尽头 就会在刹那间被认识。如果仅仅理解了觉性是无来无去的，法性中就没有中阴。如果仅仅认识到产生轮回的原因，断除一切解脱之道就足够了。 当内心生起观照时，外境就会显现为教言，（上师）这样说道。 ༈ 又，慈悲的上师说道：如果没有对轮回生起厌离心，就不是修行人。 如果没有与慈悲菩提心相应，就不是修行人。如果心没有从欲望中转变，就不是修行人。如果没有放下对显现的实执，就不是修行人。如果把今生的利益放在首位，就不是修行人。 如果固执的偏见没有转变，就不是修行人。如果执着于真实，就不是
English
If renunciation has not arisen in the mind-stream, if a view has arisen in the mind-stream, such conduct will not occur. Needless to say for ordinary people. These so-called practitioners' words, there is nothing more pitiable than this, (the Lama) said. ༈ Again, on one occasion, the Lama said: According to the Dingri Lama's tradition, regard merit as a demon, sever ties with worldly affairs. Distance oneself from one's birthplace, disregard people's feelings, engage in farming as virtuous conduct, prolong the time of practice, do not hope for signs of accomplishment, place the benefit of others first on the scale of asceticism. Do not give rise to thoughts about worldly affairs. Focus on skill training, strengthen vows, put on armor, regard enemies as territory. Cut off thoughts, abandon meditative equipoise, integrate dependent origination into the body. Pacify conflicts internally, exhaust the continuity of existence, recognize subsequent knowledge, continue the coarse, do not flaunt experiences, sever attachment to love in the heart, (the Lama) said. ༈ Again, on one occasion, the kind Lama said: If one thinks about Dharma, many unnecessary thoughts arise. When desire is destroyed in the mind, the grasping and the grasped thoughts will be liberated. If one is convinced that all phenomena are illusory, then an attachment to reality will arise towards appearances. If the inner actor is determined, the outer realm of delusion will be destroyed. ༄༅། །If one merely understands that the meaning of the ground is rootless, then grasping at self will not arise. If one discerns the natural state, then truth will not be distinguished. If one understands the characteristic of mindfulness, the end of samsara will be recognized in an instant. If one merely understands that awareness is without coming and going, then there is no bardo in the nature of reality. If one merely recognizes the cause of generating samsara, then reversing all paths to liberation is sufficient. When introspection arises within, then outer objects will appear as instructions, (the Lama) said. ༈ Again, the kind Lama said: If one has not developed complete renunciation towards samsara, one is not a practitioner. If one does not associate with compassion and the mind of enlightenment, one is not a practitioner. If the mind does not turn away from desire, one is not a practitioner. If one does not relinquish the grasping of appearances as real, one is not a practitioner. If one prioritizes the interests of this life, one is not a practitioner. If stubborn prejudice does not change, one is not a practitioner. If one clings to truth, one is not
Tibetan
ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ན་ཆོས་པ་མིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན། ནོར་རྫས་དོན་དུ་ གཉེར་ན་ཆོས་པ་མིན། བདག་གི་ཁ་འཛིན་མ་ཐོངས་ན་ཆོས་པ་མིན། དངོས་པོ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་ན་ཆོས་པ་མིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཆོས་པ་མིན། གྲགས་པ་ལ་སྙན་པར་བལྟ་ན་ཆོས་པ་མིན། ། བླ་མ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་ན། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་སྒྱེལ་བར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དིང་རི་བའི་ ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཙུག་ཏུ་འཚལ་གསུངས། མཐར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་འབྲེལ། ལྟ་བ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ལུས་སུ་མི་འཇུག་ལགས། གྲུངས་པ་ལ་ཧྲིག་འདོན། སྒོམ་པ་ངར་མེད་དུ་མི་འཇོག །དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་འཛིན། སྤྱོད་པ་ཐ་མལ་དུ་མི་འཇོག །རྩལ་སྦྱོང་འཁོར་བ་ལ་བྱེད། འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ནས་མི་རེ། ཕུགས་ཐག་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུ། རིག་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་མི་འཇོག །ཉམས་མྱོང་ རང་རྒྱུད་ལ་གཏན་ལ་འབེབས། རྟོགས་པ་གོ་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་དྲན་མེད་དུ་གཅོད། ཤེས་བྱ་ལ་བག་ཆགས་མི་འཇོག །རྗེས་ལ་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་འཇིག །འཛིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་མི་འཇོག ། སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོང་པའི་དྲན་པ་ལ། ངོས་འཛིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲན་པ་མི་འཇོག །རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ལྷད་མི་འཇུག །ཤེས་པ་ལ་འཁྲིས་མི་འཇོག །རྒྱུའི་དུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད། སངས་ རྒྱས་ཡིད་སྨོན་དུ་མི་འཇོག །མོས་གུས་ཀྱི་བློས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་སྲོའོ། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ལ་མི་འཇོག་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་བ་ ༄༅། །དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་མ་མྱོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། ཤེས་པ་ལ་འཁྲིས་ཆོད་ནས་སྙེམས་ཀྱིས་མ་གོས་ན་འཕན་ཡུལ་གྱི་མི་ རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསད་ཀྱང་། སྡིག་པ་མི་ཡོང་། ལས་གསོག་མ་ནུས་པའི་གནད་ཀས། སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་རིག་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་མཁན་པོ་མེད། དྲན་པ་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོངས་ པའི་གནད་ཀས། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། དངོས་པོའི་གཤིས་དེ་རང་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། འཁོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། སངས་མི་རྒྱ་བ་འི་དབང་མེད། དྲན་བྱེད་ཀྱི་བློའི་གྲོལ་ས་དབྱིངས་ཡིན་པའི་གནད་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཞིག་ན་ཆོས་པ་མིན། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁྱེར་ན་ཆོས་པ་མིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ན་ཆོས་པ་མིན། ནོར་རྫས་དོན་དུ་\nགཉེར་ན་ཆོས་པ་མིན། བདག་གི་ཁ་འཛིན་མ་ཐོངས་ན་ཆོས་པ་མིན། དངོས་པོ་ལ་ཆོག་མ་ཤེས་ན་ཆོས་པ་མིན། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཆོས་པ་མིན། གྲགས་པ་ལ་སྙན་པར་བལྟ་ན་ཆོས་པ་མིན། །\n\nབླ་མ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་ན། མཐུན་འཇུག་གི་རྩིག་པ་སྒྱེལ་བར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དིང་རི་བའི་\nལུགས་ཀྱིས་འདི་ཙུག་ཏུ་འཚལ་གསུངས། མཐར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་འབྲེལ། ལྟ་བ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ལུས་སུ་མི་འཇུག་ལགས། གྲུངས་པ་ལ་ཧྲིག་འདོན། སྒོམ་པ་ངར་མེད་དུ་མི་འཇོག །དྲན་པའི་རྩི་ཡིས་འཛིན།\nསྤྱོད་པ་ཐ་མལ་དུ་མི་འཇོག །རྩལ་སྦྱོང་འཁོར་བ་ལ་བྱེད། འབྲས་བུ་འཐོབ་བྱའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ནས་མི་རེ། ཕུགས་ཐག་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུ། རིག་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་མི་འཇོག །ཉམས་མྱོང་\nརང་རྒྱུད་ལ་གཏན་ལ་འབེབས། རྟོགས་པ་གོ་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་དྲན་མེད་དུ་གཅོད། ཤེས་བྱ་ལ་བག་ཆགས་མི་འཇོག །རྗེས་ལ་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་འཇིག །འཛིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་མི་འཇོག །\nསྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོང་པའི་དྲན་པ་ལ། ངོས་འཛིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲན་པ་མི་འཇོག །རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ལྷད་མི་འཇུག །ཤེས་པ་ལ་འཁྲིས་མི་འཇོག །རྒྱུའི་དུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད། སངས་\nརྒྱས་ཡིད་སྨོན་དུ་མི་འཇོག །མོས་གུས་ཀྱི་བློས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་སྲོའོ། །བྱིན་རླབས་ལྷ་ལ་མི་འཇོག་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་བ་\n\n༄༅། །དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་མ་མྱོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། ཤེས་པ་ལ་འཁྲིས་ཆོད་ནས་སྙེམས་ཀྱིས་མ་གོས་ན་འཕན་ཡུལ་གྱི་མི་\nརྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསད་ཀྱང་། སྡིག་པ་མི་ཡོང་། ལས་གསོག་མ་ནུས་པའི་གནད་ཀས། སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་རིག་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་མཁན་པོ་མེད། དྲན་པ་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོངས་\nཔའི་གནད་ཀས། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡོང་མི་སྲིད། དངོས་པོའི་གཤིས་དེ་རང་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། འཁོར་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། སངས་མི་རྒྱ་བ་འི་དབང་མེད།\nདྲན་བྱེད་ཀྱི་བློའི་གྲོལ་ས་དབྱིངས་ཡིན་པའི་གནད་ཀ ============================================================
Tibetan
ས། བྱེད་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་མི་སྲིད། རིག་པ་རྟེན་མེད་པའི་གནད་ཀས། རྒྱུའི་དུས་རང་ནས་འབྲས་བུ་ སྨིན་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོགས་ནས་བཟང་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུ་མེད། རིག་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀས། ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་འབྲས་ བུ་མི་འཐོབ། འཐོབ་བྱའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་མང་པོ་ཉན་པའི་ཇོ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐར་པའི་ས་བོན་གཉིས་ཤེས་པ་ཉུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་བརྒྱ་བསགས་པ་བས། ཞེ་སྡང་གི་ལས་གཅིག་བསགས་པ་ཐུ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལོ་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་ ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ །ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱ་བཏངས་པ་བས། མི་འབྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཟན་སྡེར་ཞིག་བཏངས་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ །འབྲས་བུ་རེ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་ པ་ལོ་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། འཁོར་བ་ལས་བློ་དར་ཅིག་ལོག་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ །ཞི་གནས་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམས་པ་བས། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་ལ་མི་རྟོག་པ་དར་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་སྟེ་མ་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་ ཟླཔའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་ལན་བརྒྱ་བྱས་པ་བས། བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཟན་སྡེར་ཞིག་དྲངས་པ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ །སྡུག་པ་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པས། གདུང་རྟེན་དང་འབུམ་པ་ ཁོ་ན་བྱེད། གདུང་རྟེན་དང་འབུམ་པས་སྟོང་གསུམ་བཀངས་པ་བས། དགེ་བའི་སྟོབས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཚར་གཅིག་བྲིས་ནས་ཕུལ་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ནས་མི་འཚོལ། ལྕགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་པ་གསེར་ ༄༅། །འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་བདོག །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་པ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བྱ་བ་ལགས། དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་གྱི་རྐྱེན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ལམ་གྱི་གྲོགས་ བྱ་བ་དང་གཉིས། ལམ་དངོས་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འོཚོལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་རྟེན་བྱ་བ་ལགས་ཏེ། དུག་ལྔ་མེད་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འགགས། ཆུ་མེད་ན་ཉས
Chinese
。作者的自性是空性的，业和业的果报无法沾染。因为觉性是无所依的要诀，从因位开始果实就已经成熟，所以无法从其他地方获得好的东西。因为觉性没有变动，没有来去，所以诸法各自的自性是空性的，即使行善也无法获得果报。因为所要获得的境不存在的要诀而说的。 再次，有一次，慈悲的上师说：听了很多佛法的觉沃们，也很少有人知道产生轮回的因和解脱的种子。积累一百个贪欲之业，不如积累一个嗔恨之业更强烈，这是不明白的。身语的善行做一百年，不如生起一刹那的菩提心更令人欢喜，这是不明白的。在有资具的时候布施一百件物品，不如在贫困的时候布施一团糌粑更令人欢喜，这是不明白的。为了果报而行善一百年，不如一刹那从轮回中回心转意更令人欢喜，这是不明白的。修止一百年，不如在相遇之后生起一刹那的不分别更令人欢喜，这是不明白的。向善逝的佛像供养一百次，不如向喇嘛供养一团糌粑更令人欢喜，这是不明白的。可怜的噶当派人士，因为没有上师的窍诀，只建造佛塔和十万佛像。用佛塔和十万佛像充满三千世界，不如书写一遍《般若波罗蜜多心经》并供养，功德更大，这样说的。 再次，有一次，慈悲的上师说：上师无生菩萨丁日巴的教法，是将产生轮回的因，转化为解脱的道，不是从外面寻找。拥有像能改变铁的形态变成金子的药一样的窍诀。将五毒转化为五智，是三种道的窍诀。其中，第一是道的助缘，第二是道的助伴，第三是道本身，以这三种道来使众生获得佛果。第一是道的所依，如果没有五毒，解脱的道路就会被阻断。没有水，
English
The nature of the doer is emptiness, and karma and its ripening cannot be stained. Because the key point of awareness is without support, the fruit is already ripe from the time of the cause, so there is nothing good to be gained from elsewhere. Because awareness has no change, no coming and going, so all dharmas are empty in their own nature, and even if you do good deeds, you will not get results. It is said because of the key point that the object to be obtained does not exist. Again, once, the kind lama said: Even the lords who have heard many Dharma teachings know little about the cause of generating samsara and the seed of liberation. Accumulating a hundred deeds of desire is more powerful than accumulating one deed of hatred, which is not understood. It is better to do good deeds of body and speech for a hundred years than to generate a moment of bodhicitta, which is not understood. It is better to give a hundred things of charity when you have resources than to give a ball of tsampa when you are poor, which is not understood. It is better to practice virtue for a hundred years in the hope of results than to turn away from samsara for a moment, which is not understood. It is better to meditate on calm abiding for a hundred years than to generate a moment of non-discrimination after meeting, which is not understood. It is better to make offerings to the image of the Sugata Buddha a hundred times than to offer a ball of tsampa to the lama, which is not understood. The poor Kadampa people, because they do not have the guru's instructions, only build stupas and ten million Buddha images. Filling the three thousand worlds with stupas and ten million Buddha images is more meritorious than writing and offering the Heart Sutra of Prajnaparamita once, he said. Again, once, the kind lama said: The teachings of the unborn bodhisattva Dingriwa, the lama, is to transform the cause of generating samsara into the path of liberation, not to seek it from outside. Possessing the key like the medicine that can change the form of iron into gold. Transforming the five poisons into five wisdoms is the key to the three paths. Among them, the first is the condition of the path, the second is the companion of the path, and the third is the path itself, with these three paths to enable sentient beings to obtain Buddhahood. The first is the basis of the path, if there are no five poisons, the path to liberation will be blocked. Without water,