Tibetan
ས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་དུས་སུ་བླ་ ༄༅། །མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྣ་བར་ཐོས་ཀྱང་མི་ཕན། རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ན་འདི་རང་གི་གསེབ་ནས་དུམ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་འདུག་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ངས་དིང་རིར་ཕྱིན་ཙམ་ན་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་ནས་འདུག །ཞལ་མཇལ་ཀྱང་ད་གསུང་སྒྲོས་ང་རང་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པའི་ཇོ་བོ་མི་འདུག །བླ་མ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་འགྲོགས་པའི་ཚིག་རྡུམ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེས་གདན་ཁ་གཅིག་ནས་ཆོས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ལོངས་པ་བཤད་པ་མེད་པར་ གདའ༑ འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཁྱེན་པ་དེས། སྤྱོད་ལམ་གང་གིས་ཀྱང་གང་ཟག་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པ་མེད། ལོངས་གཏམ་ཀྱང་གདམས་ངག་དུ་འགྲོ་བར་གདའ་ གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བརྡར་སྟོན་པ་ལས། གསུང་བསྒྲགས་ནས་གདམས་ངག་བཏབས་པ་ཉུང་སྐད། སྤྱིར་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མི་ དགྱེས༑ བླ་མ་ཕྱིར་གྱི་ཆོས་ཁུག་བརྐུས་ནས་མེར་བསྲེགས། འབྲོ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཁུག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་སྐད། དིང་རི་ན་དཔེ་བཞི་གྲས་མ་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་མི་འདུག །བླ་མ་ཆར་ཐང་བ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་སོ་ ཆུང་བ་ལ་སྤོ་ཏིར་ཡོད་ཟེར། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་ཟེར་རོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། དིང་རི་དེ་ས་ཕྱོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། གཞན་དུ་ལོ་རུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་པ་བས། དེ་རུ་ཞག་ཏུ་བསྡད་ པ་ཉམས་འཕེལ། ཐ་མལ་པས་བསྡད་ཀྱང་སྣང་བ་འགྱུར་ནུས། ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མི་ཉིན་མཚན་དུ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རྟོགས་པ་ཁོ་བཟང་། ཁྱོད་ན་སོ་གཞོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་རུ་ཡུག་ཅིག་ སོང་དང་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། གཙང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཆུང་སྟེ་ཉམས་ལེན་བཟང་། གླང་འཁོར་བ་ཚོ་བླ་ལྷག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་རེམས། ཉུང་མས་ལོ་ཐུབ། ཉུང་མ་ལ་བུ་རམ་བྲོ། ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་མཆིན་པ་མི་ན། དེའི་ས་བོན་དེ་འདིར་ཁྱེར་འོངས་ནས་བཏབས་པས་གའ་མ་མ་བྱུང་། ཡ་གིའི་དེ་ཁོང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཟས་ཤིག་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། རྒོད་བྲོ། ཡ་གི་ན་དཔེ་ཙམ་མི་འདུག །དབུས་ན་ལུགས་མང་པོ་དཔེ་ཆ་ཤོག་ལྡེབ་ཏུ་ལོངས་པ་ཡོད་ཟེར། དེ་ཚོ་དམ་པས་གསུངས་པ་མིན། ཆུ་དཀར་ཉུངས་ཀར་ སྐྱེས་པ་ཡིན། དཔེ་མངས་པ་རང་གིས་ལོད། བླ་མའི་ཆོས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་དཔེ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་རྗེའི་གདམས་ངག་ཚོ་སྣ་ཁ་མི་འདྲ་ཡང་ ༄༅། །ལན་གཅིག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཀའ་གདམས་བྱ་བར་སོང་། འོ་སྐོལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཚོ། གདམས་ངག་གི་ནང་ཚན་མི་གཅིག་ ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཞི་བྱེད་བྱ་བར་སོང་། འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ། ཐུགས་རྒྱད་བྲལ་ཚོའི་སྐོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། མི་ཚན་ཅིག་ད་ལྟ་བླ་མ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཁོ་ གླུ ན་གདམས་ངག་ཆེ་ཟེར་ནས་དེ་ལ་བསྟུགས་ཏེ། དེའི་གདམས་ངག་གིས་ཕན་ཐོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུ་མར་ཐོས་པ་དང་འདྲ། ནང་གི་ཉེར་ལེན་ གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གོ་བར་འདོད་ན། སྔོན་ལ་ཚོགས་གསོག་དགོས་པ་ཡིན། རྫ་མ་ཚོས་ན་ལ་ཆ་མི་འགོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། འཕན་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ས་གཅིག་ཏུ་བསོགས་ནས། ངས་ཁོང་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་སྣང་བ་བཤིག་ལ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་བོར་བྱས་ན། ང་ལ་གདམས་ངག་དེ་ལས་མེད་དེ། ཁོང་རྣམས་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། ཁོང་གིས་གནད་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པའི་གནད་ཀས། དེ་ཚོའི་གསེབ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་པ་ཞིག་ལ། རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ངོ་ཀྲུག་གིས་ཕྲོད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་སྔོན་འགྲོར་ ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། མི་ཚན་ཅིག་གདམས་ངག་ཟབ་མི་ཟབ་ཟེར་སྟེ། དེ་མིན་ཆོས་མཁས་པ་བས་བཙུན་པ་ལ་ཉན་དགོས་པ་ཡིན། ཉམས་སུ་ལེན་ པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩི་དེས་ཕན་ཐོགས་འོང་བ་ཡིན། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ནངས་པར་ན། གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་དུ་མ་གྱུར་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཇིག་རྟེན་ པའི་ལོངས་གཏམ་ཚུན་ཆོད་གདམས་ངག་ཏུ་སིབ་བེ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་གོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ལར་ཚོགས་གསོག་པ་གལ་ཆེ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འཆར་བ་ཡིན། བླ་མ་སངས་ རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་བློ་ཞིག་སྐྱེས་ཙམ་ན། དེའི་མཛད་སྤྱོད་དང་གསུང་སྒྲོས་ཙམ་གདམས་ངག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཞིག་ཚུད་ཙམ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་དུ་ འགྲོ་བ་ཡིན། དཔེར་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དཔེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནད་དེས་ཆོས་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་མེད་དེ། ངོ་མཚར་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ལར་བླ་མ་ ལ་མོས་གུས་ཤིག་མ་སྐྱེས་ན། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་ནང་འབྱོངས་སུ་མི་བསྣུབ། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཚ་བྱང་ཡེས་ལྟ་བུ། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཏེ་བེམ་རིག་ཐ་མལ་དུ་བྲལ། ཡོན་ཏན་དགོས་མེད་ལ་སོང་བ་བྱ་བ་ཡིན། ༄༅། །གུས་པའི་བློ་ཅན་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བཏངས་པ་དེ་ལ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་མི་དགོས། དཔེར་ན་གཉགས་ཆར་ཐང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་དང་ཕྱི་མ་ གཉིས་ཀའི་ཁྲོམ་ཐོག་ཁོས་བཅད་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ལར་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཅིག་ཚུད་ཙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་འབབས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་བླ་མ་རྫ་ཕོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བལྟས་པས། ཁོང་རང་གི་གོ་ཡུལ་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤུངས་བྱུང་། ལུང་བསྡུས་བྱ་བ་ཁོའི་ཆོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་རེ་ལེགས་ཡོད། རྒྱ་འབག་གི་མིག་བཞིན་འཕྲུལ་ཤེས་ བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དྲང་སྲོང་གིས་སྔོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྨན་དུ་ཤེས་ནས། བོར་རྒྱུ་མི་བརྙེད་པོ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། དིང་ རི་ན་ཇོ་བོ་དབུ་ཆེ་བ་མང་ཡང་། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འདི་ཚོ་དང་། རྫོང་པའི་དབང་གཅིག་མ་ཤེས་པ་མེད། རྟེན་འབྲེལ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ཉུང་། བླ་མ་ཕྱར་ཆུང་ལ་རྡོ་རྗེ་བུམ་སྣ་ མའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད་པར་འདུག་པས། ལྡན་སྒོམ་བྱ་བའི་ཁམས་པ་ཞིག་ལ་གནང་ནས། ཁོས་འདིར་ང་ལ་བྱིན། ཡ་གིར་ངས་རྩད་མ་ཆོད། ། ཁོང་ལ་ཅི་ཞུས་ཀྱང་གནང་བར་ཡོད་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། དིང་རིར་ལོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་བསྡད། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཉིད་ལ་ཞུས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དང་། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བླ་མ་རྫོང་པ་ལ་ཞུས། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་བདུད་ངོས་བཟུང་བའི་གདམས་པ་མ་ཇོ་བྱང་སྒོམ་མ་ལ་ཞུས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་ བརྒྱད་དང་། ཆ་ཕྲ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་བླ་མ་ཕྱར་ཆུང་ལ་ཞུས། ན་བའ་སྔོན་པོ་ཅན་གཏུམ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་སོ་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་བླ་མ་འབྲོ་ལ་ཞུས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ ལན་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། མར་ལ་འོང་བའི་དུས་སུ་བློ་བྲལ་མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་མ་ཇོ་སྟོད་ལུང་མ་ལ་ཞུས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ཐེམས་ཀྱི་ཡི་ གེ །མཁའ་འགྲོ་མ་པྲའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་བླ་མ་སྐུས་ཇོ་སྲས་ལ་ཞུས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་སོགས་པ། ཐོར་བུ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཇོ་གཅུང་པ་མོ་ལ་ཞུས། རང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ། མཁའ་འགྲོ་བཅུད་ལ་འབོར་བ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་ཚོ་བླ་མ་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཞུས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཡ་གིར་རྩད་མ་ཆོད་པར་འདིར། རྡོ་ ༄༅། །རྗེ་བུམ་སྣ་མའི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྡན་སྒོམ་ལ་འདིར་ཞུས། ངར་འདོགས་ཀྱི་གདམས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་རིག་པའི་ལྟ་ སྟངས་གཉིས་བླ་མ་སྨོན་པ་སོ་ཆུང་བ་ལ་འདིར་ཞུས། ཉམས་ཀྱི་མན་ངག །ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་པ། འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་གསུམ་མལ་བརྩོན་འགྲུས་བླ་མ་ལ་ འདིར་ཞུས། སྐུ་གདུང་བང་རིམ་གསུམ་པ། གདུང་ཤ་རི་རམ་འདུས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྕང་ཕྱིར་ཡང་ཞལ་ཡུག་ཅིག་མཐོང་། དིང་རིའི་སྣང་བ་ཡང་ ཤར༑ དམ་པ་དངོས་དང་ཞལ་མཇལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡ་གིར་མཐོང་བ་དང་ཆོ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་། འདིར་མཐོང་ཁོངས་མ་བཅུག་པ་དགར་ཚོར་བ་འདྲ་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ ཨེ་མ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཡི་གེ་བྲལ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །གཤིས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྗོད་མི་བསྟབ། །བླ་མ་རྒྱུད་ རིམས་ལས་འོངས་པའི། །ཐར་ལམ་བརྡ་ཡི་རྒྱུད་པ་འདི། །ཀླུ་གྲུབ་ལས་སོགས་དྲང་སྲོང་ལགས། །ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདིར། །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཚང་། ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་དང་བྲལ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྙན་རྒྱུད་འདི། །བླ་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའི་ལུགས། སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཐུགས་ལ་བརྟགས། །སྙན་རྒྱུད་བསྲུང་ཕྱིར་ཆིག་རྒྱུད་བྱས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་རྒྱུད་པ་གཏད། །བློ་དམན་བན་ཆུང་ཏེན་ནེ་ང་། །སྐུ་ལྔའི་ལུས་སུ་བདག་གྲུབ་ ༄༅། །ཤོག །བླ་མ་པ་ཚབ་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་བདུད་རྩིའི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །སྤྱི། ༈ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཕྱོགས་མེད་གནས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །དམ་ པ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་
Chinese
萨所。 ༈ 又一次，时值上师 尊者慈悲开示：若不铭记于心，不付诸实践，纵然听闻三藏，亦无益处。若能融入自心，仅以此中的一小部分便已足够。 如是说。 ༈ 又，他开示说：我前往定日（Dingri）时，达玛（Dampa）已圆寂。虽未得见尊颜，然仅听闻些许关于他的言谈，亦未得其精髓。上师菩提萨埵（Byangchup Sempa）一生与之相伴，所言皆为精要之语。 如是说。 ༈ 上师慈悲开示：达玛桑结（Dampa Sangye）未曾讲述过从一个座位上进行六次法会的事情。 然而，作为一位成就者，且深知各种缘起的殊胜之处，他的一切行为都对他人有益。即使是闲谈，也能成为教诲。 如是说。 ༈ 上师慈悲开示：达玛桑结（Dampa Sangye）较少通过宣讲来传授教诲，更多的是通过展示特殊的方法来启发他人。一般来说，他并不喜欢文字。 据说，一位上师偷走了外面的经书并将其烧毁，一位修行者用清水洗净了经书。据说，在定日（Dingri），四种范本中缺少三种。上师恰塘巴（Char Thangpa）说：索琼巴（So Chungba）老师那里有经函，但据说他对它没有确定的认识。 ༈ 又，他开示说：定日（Dingri）是受加持的地方。与其在其他地方修行一年，不如在那里住上几天，修行会有所进步。即使是普通人住在那里，也能改变观念。有一个什么都不懂的人，日夜向上师祈祷，他的证悟非常好。你还年轻，去那里住一段时间吧。 如是说。 ༈ 又，上师慈悲开示：藏地（Tsang）的瑜伽士功德虽小，但修行精进。朗廓瓦（Glangkhowa）等人则更加努力地进行苦修。少量的食物就能维持一年。少量的食物吃起来像红糖一样甜。无论吃多少，肝脏都不会不适。据说，将其种子带到这里种植，却未能长出。因此可以断定，那里的食物是受到加持的。 如是说。 ༈ 又，他开示说：高布（Gowo）。那里连个例子都没有。据说，卫藏（U）地区有很多规矩，都写在经书的纸页上。那些不是达玛（Dampa）所说的。曲嘎（Chukha）娘嘎（Nyunga）。
English
Sa so. ༈ Again, once upon a time, the precious master Spoke from his lips: If you don't keep it in your mind and don't practice it, even if you hear the three baskets, it won't help. If you apply it to your mindstream, then a small piece from this itself is enough. He said. ༈ Also, he said: When I went to Dingri, Dampa had already passed away. Although I didn't meet his face, I only heard some of his sayings, but I didn't find the essence. Lama Byangchup Sempa accompanied him throughout his life, and his words were concise. He said. ༈ The precious master said: Dampa Sangye never talked about having six Dharma sessions from one seat. However, as an accomplished one and knowing the greatness of various interdependent connections, none of his actions did not benefit others. Even casual talk becomes instruction. He said. ༈ The precious master said: Dampa Sangye rarely taught by proclaiming, but more by showing special methods to inspire others. In general, he didn't like writing. It is said that a lama stole the outer Dharma books and burned them, and a practitioner washed the Dharma books with water. It is said that in Dingri, three out of the four types of texts are missing. Lama Char Thangpa said: The teacher So Chungba has the scriptures, but it is said that he has no definite understanding of them. ༈ Also, he said: Dingri is a place blessed by the land. Rather than practicing virtue for a year elsewhere, staying there for a week will improve your practice. Even ordinary people can change their perceptions by staying there. There is someone who doesn't know anything, but prays to the lama day and night, and his realization is very good. You are young, so go there for a while. He said. ༈ Also, the precious master said: The yogis of Tsang have small qualities but good practice. Langkhowa and others strive even harder in asceticism. A small amount of food can last a year. A small amount of food tastes like brown sugar. No matter how much you eat, your liver won't be uncomfortable. It is said that when its seeds were brought here and planted, they did not grow. Therefore, it is certain that the food there is blessed. He said. ༈ Also, he said: Gowo. There are no examples there. It is said that there are many rules in U-Tsang, written on the pages of scriptures. Those were not said by Dampa. Chukha Nyunga.
Chinese
生起。书本多自己阅读。上师的法，赤裸认识智慧，不需要书本，如此说。 ༈ 具恩上师说： 觉沃杰的诀窍，虽然种类不同， ༄༅། །一次在相续中执持的那些，其法的名称就成了噶当派。我们也一样。执持圣者佛陀的传承的那些，诀窍的内涵即使不同， 其法的名称也成了息解派。这是大手印，是心相续分离者的范围，如此说。 ༈ 具恩上师说： 有些人现在说某某上师的 诀窍大，就依附于他。但他的诀窍没有利益的体性。比如世尊的一句话，众生听到很多一样。是内在的近取 而行。如果想听懂密咒的诀窍，首先要积累资粮。就像陶器烧好后就不会漏水一样，如此说。 ༈ 又他说： 如果把昂仁（འཕན་ཡུལ།，今拉萨市林周县一带）的人们聚集在一个地方，我把他们认为是真实的显现摧毁，并把先后的知识抛弃，我没有比这更好的诀窍了。但对他们没有利益。 因为他们不知道是关键的关键。那些人当中，对于以二资的力量相续解脱的人，智慧无有来去，以赤裸的方式相遇而行。因此，首先 积累资粮非常重要，如此说。 ༈ 又他说： 有些人说诀窍深不深，不是那样，比精通佛法者更应该听从出家人。修持 对此生起定解，加持的精华才能带来利益。自己修持的早上，关键的诀窍没有变成众多，内外法的词句一句也没有。世间 的闲聊也全部变成诀窍而显现，明白了吗？如此说。 ༈ 又他说： 总之，生起积累资粮非常重要的认识。只要生起 视上师为佛的念头，他的行为和言语就成了诀窍。自己稍微往内观察，六根的对境显现就全部变成诀窍。 比如噶当派
English
arises. Read many books yourself. The Lama's Dharma, nakedly recognizing wisdom, does not need books, so he said. ༈ The kind Lama said: Although the instructions of Jowo Je have different varieties, ༄༅། །Those who hold it once in their continuum, the name of their Dharma became the Kadampa. We are the same. Those who hold the lineage of the Holy Buddha, even if the essence of the instructions is not the same, the name of their Dharma became the Shije (Pacification) school. This is Mahamudra, the scope of those who have separated their minds, so he said. ༈ The kind Lama said: Some people now say that so-and-so Lama's instructions are great, and they cling to that. But his instructions have no nature of benefit. For example, it is like beings hearing many times a single word of the Bhagavan. It is the inner proximate cause that does it. If you want to understand the instructions of secret mantra, you must first accumulate merit. It is like a clay pot that does not leak when it is fired, so he said. ༈ Again he said: If I gather the people of Phenpo (འཕན་ཡུལ།, the area of present-day Linzhou County, Lhasa) in one place, and destroy the appearance of them holding on to what is real, and abandon the knowledge of before and after, I have no better instructions than that. But it is of no benefit to them. Because they do not know the key of the key. Among those people, for someone who is liberated in the continuum by the power of the two accumulations, wisdom goes without coming, and meets and goes in a naked way. Therefore, as a preliminary, it is very important to accumulate merit, so he said. ༈ Again he said: Some people say whether the instructions are deep or not, it is not like that, one should listen to a monk more than a Dharma expert. Meditating and generating certainty about it, the essence of blessing will bring benefit. On the morning of one's own practice, the key instructions have not become many, there is not a single word of outer and inner Dharma. Even mundane conversations all appear as instructions, do you understand? so he said. ༈ Again he said: In short, the realization that accumulating merit is very important arises. As soon as the thought of seeing the Lama as a Buddha arises, his actions and words become instructions. As soon as one looks inward a little, the objects of the six senses all become instructions. For example, the Kadampas