Tibetan
་ལ་མི་རྒྱ་བའི་དབང་མི་བདོག་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བྱན་མོ་རེ་ལ་གཡོས་ལུགས་རེ་རེ་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་གདའ་སྟེ། བླ་མ་དིང་རི་བའི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་གི་སྔོན་དུ་བྱིན་རླབས་ གཏོང་༑ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་གདམས་ངག་དང་ངོ་སྤྲོད་མི་མཛད། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྣོད་སོ་བཏངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ་དུ་གདའ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་དྲོས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བླ་མས་ངོ་ སྤྲོད་མ་བྱས་ཀྱང༌། གོ་གོ་འམ་རྟོགས་རྟོགས་པོ་གཅིག་གི་ཉམས་འཆར་ལགས། ཉམས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མས་གདམས་ངག་བཏབས་པས་སྔར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱིས་མི་གོ་བའི་དབང་མི་བདོག་ལགས། ཁོ་ རང་གི་གོ་ཡུལ་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ། མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་དུ་དཀྲུག་འདྲེས་འགྲོ་བ་ལགས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མའི་བཀའ་བསྩལ་གྱི་སྣ་ལ་ངེས་ ༄༅། །ཤེས་སྐྱེ། སྤྱོད་ལམ་གང་ལ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལགས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལ། ཆོས་ལ་གོ་རྟོགས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་གདའ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ ལུགས་ཀྱིས་གདམས་ངག་དབང་གི་རྗེས་ལ་འདེབས་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཆོས་མཉན་ཀྱང་ཆོས་ལ་བསམ་མནོ་མ་བཏངས། ཆོས་ལ་བསམ་མནོ་བཏངས་ན་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན། འཁོར་བ་མི་རྟག་པར་གོ་བའི་གཏིང་ལ། ཐ་མལ་དུ་སྡོད་མི་ཁོམ་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་གི་གཏིང་ལ། དད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་ བ་ཡིན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གོ་ཙམ་ན་གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་ལ་བཙོན་རའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཙམ་ན། འདི་ལས་ཐར་པའི་དུས་ཤིག་ནམ་ཡོང་ན་བསྙམས་ནས་ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་ འགྱུ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་མེ་དོང་དུ་མཐོང་བའི་དུས་སུ། བསོད་ནམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་ཡང་། དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ན་ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་ཤེས་ཙམ་ན། སྙིང་རྗེའི་བློ་དེའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལར་ན་ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཅིག་ཚུད་པའི་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཡུལ་འཆར་བ་ལགས་པས་གཟིགས་རྟོག་ མཛོད་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་དེ་སྙིང་གིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་པ་ཡིན། ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དགོས་མེད་དུ་འབོར་དགོས་པ་ཡིན། མི་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། སྡུག་སྲན་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། གྱོང་དེ་ལྟོ་གོས་ལ་ བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་ཆེད་འཛིན་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཇོག་དགོས་པ་ཡིན། བུད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལས། ཆོས་མིན་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་དགོས་པ་ཡིན། ནམ་ཕུགས་ཀྱི་ཚོས་མི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དམན་པའི་ས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་མི་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན། དགོས་པ་བཞག་ཀྱིན་མི་དགོས་པ་དང་ དུ་བླངས་པས་ཆོས་པ་མི་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། མོས་གུས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་ལགས། གཡོ་སྒྲའི་མཚང་མ་བཏོན་ པར་ཡི་དམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། རིག་པའི་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེས་པར་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆར་བ་ཡིན། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། ༄༅། །སྐད་ཅིག་མའི་མཚང་མ་རིག་པར་རྟོགས་པའི་གོ་ཡུལ་མི་འཆར་བ་ཡིན། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན། གཅིག་པུར་སྡོད་མ་ནུས་པའི་མི་དེ་སྐྱིད་དང་ བྲལ་བ་ཡིན། སྙིང་ལ་རུས་པ་མ་ཆགས་ན་དཀའ་ཐུབ་མཐར་མི་སྐྱོལ་བ་ཡིན། སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཐོངས་པའི་མིས་ཉམས་ལེན་མི་ཡོང་བ་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་ཆོས་པ་མི་བསྟབ་པ་ཡིན། བླ་མ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་ཉར་ར་མཁན་ལ་གདམས་ངག་གི་མཚང་མི་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཆ་ ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མ་དྲན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་ན་གད་མོ་མི་མཆི། སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། བདེན་མེད་དུ་བློས་མ་ཆོད། བདེན་མེད་དུ་བློས་ཆོད་ན་འཛིན་པའི་བློ་མི་ མཆི༑ འོ་སྐོལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་མ་དོན་དུ་མི་གཉེར། ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་མི་མཆི། སྨོན་འཇུག་གི་ཁས་ལེན་བགྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན། རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་མི་མཆི། ལྟ་བ་གནས་ལུགས་ཆ་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས། ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སྤྱོད་ལམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མི་མཆི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ནམས་ཀྱང་སྨོས་སུ་མེད། ཆོས་པའི་ཚུ་ ཁ་འདི་རྣམས་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་མི་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དིང་རི་བའི་ལུགས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ལ་བདུད་དུ་ལྟ། མི་ཆོས་དང་འབྲེལ་གཅོད། སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དང་ཐག་སྲིང་། མིའི་ངོ་མི་སྲུང་། སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྱེད། སྒྲུབ་པའི་སྙུགས་སྲིང་། གྲུབ་རྟགས་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ལ་གཞན་དོན་འཇོག །འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བཞག་ལ་བློ་ སེམས་མི་སྐྱེ། རྩལ་སྦྱོང་ལ་ངར་འདོགས། དམ་བཅའ་ཕྱིར་སྲིང་། གོ་ཆ་རྗེསཾ་ལ་འགེལ། གཉེན་པོ་ཡུལ་ལ་སྟག །རྟོག་པ་དུམ་བུར་གཅོད། མཉམ་བཞག་ཡེངས་ལ་འབོར། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་ སྒྲིག །འཁུ་འཕྲིག་ནང་དུ་འཇོམས། གནས་པའི་རྒྱུན་སྟུང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་འཛིན། སོ་མའི་འཕྲོ་མཐུད། ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་སྐྱིལ། སེམས་ལ་བརྩེ་བ་དེ་ལ་འཁྲི་བ་གཅོད་ཀྱིན་གདའ་གསུངས་སོ སོ༑ ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བསམ་མནོ་བཏངསན། གང་ཡང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་གདའ། འདོད་པ་ཡིད་ལ་ཞིག་པའི་དུས་དེར། གཟུང་ འཛིན་གྱི་བློ་གྲོལ་འགྲོ་བར་གདའ། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་ཆོད་ན། སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞིག་འགྲོ་བར་གདའ། ནང་དུ་བྱེད་མཁན་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་འཇིག་པར་གདའ། ༄༅། །གཞིའི་དོན་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ཙམ་ན། བདག་གི་ཁ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་གདའ། གཉུག་མ་བརྡར་ཤ་ཆོད་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གདའ། དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་བས་འཁོར་བའི་མཐའ་ སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ངོས་ཟིན་འགྲོ་བར་གདའ། རིག་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་གོ་ཙམ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་བར་དོ་མི་གདའ། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་ཙམ་ན། ཐར་པའི་ལམ་ཀུན་ཟློག་པས་ཆོག་པར་གདའ། ནང་དུ་ལྟ་རྟོག་ཅིག་ནམ་ཚུད་པའི་དུས་སུ། དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་པ་ མིན༑ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་འགྲོགས་ན་ཆོས་པ་མིན། འདོད་པ་ལས་བློ་སྣ་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན། སྣང་བའི་དངོས་འཛིན་མ་ཐོངས་ན་ཆོས་པ་མིན། ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཆོས་པ་མིན། ཨ་འཐས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་མ་ལོག་ན་ཆོས་པ་མིན། བདེན་པར་འཛིན་པ་མ་
Chinese
不精通文字的权利也没有，这样说了。 又一次，上师慈悲的口中说：一般来说，每个厨娘都有一种烹饪方法。上师丁日瓦说：诀窍之前要加持，没有加持就不给予诀窍和介绍。使相续成熟就像把容器洗干净一样。上师的加持进入后，相续温暖的人，即使上师没有介绍，也会出现一种理解或证悟的体验。在这种体验之上，上师给予诀窍，以前的加持体验就不会不理解。他自己的理解和上师的诀窍，就像水倒入水中，或者酥油倒入酥油中一样，无二无别地混合在一起。以加持的力量，一定会明白上师的教诲。 任何行为都成为介绍。在上师的加持没有进入之前，对佛法也不会产生任何理解。一般来说，密宗的规矩是诀窍在灌顶之后给予，这样说了。 又一次，上师慈悲的口中说：我们听闻佛法，却没有对佛法进行思考。如果对佛法进行思考，就会从轮回中转变。如果从内心深处理解轮回无常，就没有空闲时间停留在平凡中。如果从内心深处看到轮回的过患，就会强制性地产生信心。仅仅理解轮回是痛苦，就会对任何事物都产生不必要的想法。一旦对轮回产生监狱的认识，就会思考什么时候才能从中解脱，而不会想到非法的事情。在把轮回看作火坑的时候，即使拥有福报转轮王的地位，也不会产生喜悦的想法。一旦认识到产生轮回的原因，就会对业果产生信心。一旦认识到轮回的本质是空性，那时就会产生慈悲心。总的来说，一旦内心产生一种观察，那时就会出现对佛法的理解，所以要进行观察。 要进行观察，这样说了。又上师慈悲的口中说：上师菩提萨埵丁日瓦的规矩是，佛法是心
English
He said that he did not have the right to be ignorant of the words. Again, on one occasion, the kind Lama said: Generally speaking, each cook has a cooking method. Lama Dingriwa said: Blessing should be given before the instruction. Without blessing, he would not give instruction or introduction. Making the continuum mature is like washing a vessel. When the Lama's blessing enters and warms the continuum, even if the Lama does not introduce it, a sense of understanding or realization will arise. On top of that experience, the Lama gives the instruction, and the previous experience of blessing will not be misunderstood. His own understanding and the Lama's instruction are like water poured into water, or butter poured into butter, inseparable and mixed together. By the power of blessing, one will surely understand the Lama's teachings. Any behavior becomes an introduction. Until the Lama's blessing enters, no understanding of the Dharma will arise. In general, the rule of Tantra is that the instruction is given after the empowerment, he said. Again, on one occasion, the kind Lama said: We listen to the Dharma, but we do not contemplate the Dharma. If we contemplate the Dharma, we will turn away from samsara. If we understand the impermanence of samsara from the depths of our hearts, we will not have time to remain in the ordinary. If we see the faults of samsara from the depths of our hearts, faith will arise forcibly. Just understanding that samsara is suffering will give rise to unnecessary thoughts about everything. Once we have the perception of samsara as a prison, we will think about when we will be liberated from it, and we will not think of illegal things. When we see samsara as a pit of fire, even if we have the fortune of a Chakravartin king, we will not have a joyful thought. Once we recognize the cause of generating samsara, we will have faith in karma and its effects. Once we know that the essence of samsara is emptiness, compassion will arise at that time. In general, once an observation arises in the mind, then an understanding of the Dharma will arise, so observe. Observe, he said. Again, the kind Lama said: The rule of Lama Bodhisattva Dingriwa is that the Dharma is the mind.
Chinese
如果真正从内心深处去做，就必须从欲望中转变心意。 必须断绝贪恋的束缚。必须毫无必要地抛弃世俗的事务。必须停止人情的交往。必须在寂静的山中培养忍耐痛苦的能力。必须将损失转嫁到衣食上。必须放弃对今生的执着。必须放下家庭的事务。必须独自居住，不与女性交往。除了死亡的教法之外， 不应让非佛法之事在心中生起。不应做长远的打算。必须安于卑下的地位。不应屈服于八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）。舍弃所需，而接受不需要的，这样就不是修行人，他是这么说的。 再一次，慈悲的上师说： 如果缺乏虔诚的信心，上师的加持就不会进入。如果不揭露虚伪的缺点，本尊的成就就不会显现。如果不区分智慧的精华和糟粕，空行母的缘起就不会显现。如果没有生起确定的认识，教言的要点就不会有帮助。 如果不认识到刹那间的缺点，就不会显现证悟的境界。如果不明白有为法是无常的，就不会从轮回中转变心意。如果不能独自居住，那个人就会远离快乐。 如果心中没有生起如骨头般的坚定，就无法将苦行坚持到底。如果不能放下对显现的实执，修行就不会成功。对于没有从轮回中转变心意的人，不应给予佛法的教导。 顶日巴上师的教法说，对于那些只顾今生的人，不应展示教言的缺点。 再一次，慈悲的上师说： 我们认为轮回是痛苦，但却没有记住轮回的过患。如果记起轮回的过患，就不会笑了。我们认为显现如幻，但却无法从内心深处相信它是空性的。如果从内心深处相信它是空性的，就不会有执着的念头了。 我们进入佛法之门，却不为来世做准备。如果为来世做准备，就不会有今生的追求了。我们发起了愿行菩提心，却没有生起菩提心。如果生起了菩提心，就不会执着于自我了。 我们认为自己了解见解的实相，但见解却很广阔。
English
If you truly do it from the bottom of your heart, you must turn your mind away from desires. You must cut off the bonds of attachment. You must abandon worldly affairs unnecessarily. You must stop human interactions. You must cultivate the ability to endure suffering in the mountains. You must transfer the loss to food and clothing. You must give up clinging to this life. You must put down household affairs. You must live alone, without associating with women. Apart from the Dharma of death, nothing other than Dharma should arise in your mind. You must not make long-term plans. You must accept a humble position. You must not give in to the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). Giving up what is needed and taking what is not needed is not a Dharma practitioner, he said. Again, the kind Lama said: If there is no devotion and faith, the blessings of the Lama will not enter. If the flaws of deceit are not exposed, the accomplishments of the Yidam will not arise. If the essence and dregs of wisdom are not separated, the auspicious coincidence of the Dakinis will not appear. If definite knowledge is not born, the key points of the instructions will not be helpful. If the flaws of the moment are not recognized, the realm of realization will not appear. If it is not understood that conditioned phenomena are impermanent, the mind will not turn away from Samsara. The person who cannot live alone is separated from happiness. If bones do not form in the heart, asceticism will not be carried through to the end. If the clinging to the reality of appearances is not relinquished, practice will not come about. For a person whose mind has not turned away from Samsara, the Dharma should not be taught. The teachings of Lama Dingriwa say that the flaws of the instructions should not be shown to those who only care about this life. Again, the kind Lama said: We think of Samsara as suffering, but we do not remember the faults of Samsara. If we remember the faults of Samsara, we will not laugh. We think of appearances as illusory, but we cannot believe in emptiness from the bottom of our hearts. If we believe in emptiness from the bottom of our hearts, there will be no clinging thoughts. We enter the door of Dharma, but we do not prepare for the next life. If we prepare for the next life, we will not have the pursuits of this life. We have made the vows of aspiration and action, but we have not generated Bodhicitta. If Bodhicitta is generated, we will not cling to ourselves. We think we understand the reality of the view, but the view is vast.