Tibetan
བདོག །ཁ་ཅིག་མཐར་ཐུག་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་གཞི་ལ་ལོག་པ་བགྱི་བ་ནོར་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལགས། འོ་སྐོལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་། དེས་གང་ ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་གདོད་འཇིག་པ་ཡིན། གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་གདོད་འཕྲད་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཉམས་ལེན་ལོང་ཡོད་ལ་ མི་ཚེ་འོག་བྲུས་ལ་བརྒས་ནས་མ་ཐལ་ལམ། ན་སོ་བརྒས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱ་ལོང་མི་གདའ་སྟེ། བརྒས་པ་ནི་འཆི་བའི་ལམ་སྣར་ཕྱིན་པ་ལགས་ན། ད་མི་ཚེ་ལྷག་མ་འདི་དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཐར་ ལམ་གྱི་དགྲར་ངོས་བཟུང་གསོལ། ཅང་ང་བ་ད་ནི་ལེ་ལོ་མི་ཁོམ་ན་གསུངས་སོ། ། ༈ སྙིང་རྗེ་འཕྲིན་ལས་སུ་མི་གཏོང་བའི་གནད་གང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ། གཞན་ དོན་བྱར་མི་ཉན་ཏེ། རང་གི་འཕེལ་བ་འཆད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་འགགས། ད་འོག་ཐོག་མར་རང་དོན་རྫོགས་ པ་དང་། གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་བདོག །ཉི་མ་ལ་འོད་མི་འགག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྫ་ལ་སོ་མ་བཏངས་ན་ཆུ་ལ་བསྐོལ་ཏུ་མི་བསྟབ་པ་དེ་གོ་བ་ལོངས་གསུངས་སོ། ། ༈ མཐོང་རྒྱག་གི་རྣལ་ ༄༅། །འབྱོར་སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚང་རིག་པས། དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཀྱང་། ཡུལ་མེད་སྣང་དུ་ངོས་བཟུངས་ནས། མཐོང་ཐོས་རང་སར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བཀྲོལ་ཏེ་བཏངས་པས། དེར་བག་ཆགས་ལ་གསོག་པའི་གནས་མ་མཆིས། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བདེན་པས་སྟོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཐ་མལ་གྱི་བློ། དེ་མ་ཡིན་ ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་སྣང་སྟོན་གྲགས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་པར་ཇི་ཚོད་བཞུགས། ཇོ་བཙུན་དགྲོའི་ གདམས་པ་ལ་མཉེས་སམ་མ་མཉེས་གསུངས་པས། གདམས་ངག་དང་མ་ནོར་བ་ཞིག་བདོག་པར་གདའ་སྟེ། བཀླགས་ནས་དཔེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དོག །གདམས་པ་ལ་བཀའ་དམ་ཚད་དུ་སྣང་། ངན་བུས་དབྱར་ དགུན་ཁ་ཡར་བསྡད་པ་ལགས་པ་ལ་ཡི་གེ་རིས་ཙམ་མ་གནང་ལགས་ཟེར་པས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བཞད་ནས། སྟོན་པ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ལག་ཆངས་སུ་རྟོད་པ། བོད་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་མདོ་བྲན་གྱི་དཔེ་གཡར་བ་ཙུག་བགྱིས་པས་མི་མཆི་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྟོན་པ་ཡས་ཉིད་ཀྱི་ལག་ནས་ཀ་ཅ་གློད་ནས་ཁོང་གི་དཔེ་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཆི། རང་གི་ལག་ནས་ཟོང་སྲང་གཅིག་མི་བྲ་བར། ཕ་རོལ་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་བྱས་པས་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པར་ཆ་བ་ཡིན། ཕས་ཀྱི་སྟངས་དང་ཚུས་ཀྱི་སྟངས་ཡིན། ལར་གཞུང་ཡི་གེ་རིས་ཀྱི་གདམས་ ངག །ནག་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ཞུ་བ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཨེན་རེ་དགོས་པ་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཀར་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ཞུ་བ་ལ། རང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་དགོས་པ་ཡིན། བཀའ་ གདམས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྟོན་པ་རང་གིས་དཀའ་ལས་མ་བྱས་པའི་ཟབ་མོའི་ བེའུ་བུམ་ཀོ་སྒྲོ་གང་བས། རང་གིས་འཇོན་ལ་བསླབས་པའི་ཚིག་གཅིག་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་དུ་ཚིག་གཅིག་པོ་ཆ་བ་ཡིན། དཀའ་ལས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དུ་མ་ཤེས་ཀྱང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་ཚོད་རང་ལ་རག་ལུས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བླ་མ་ལ་རིན་གཞལ་ནས་ཉོ་དགོས་པ་ཡིན། འཇེན་མ་བཏངས་པའི་ཆོས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་། དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་ བློ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལར་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འཇུག་པ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཁོང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཁྱེན་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཕྱོགས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན། ༄༅། །བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། ཇོ་སྲས་གཡོ་རུ་བ་འདིས་སྒྲུབ་ནུས་པས་ངས་ཆོས་མི་སྦྱིན་པའི་དབང་མེད། གདམས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་བྱོ་ནས་ བཏངས༑ ཡོན་བདག་དབང་ཕྱུག་བཙན་གྱིས་ང་ལ་མདོ་མངས་ཕུལ་ཏེ། ཁོང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའི་ལག་ཏུ་ང་ཆོས་མི་སྟེརཾ། དབུལ་བའི་དོན་དུ་བུར་མར་ཁྱི་ལ་སྟེར་བ་སུ་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་། གསུངས་པ། སྟོན་པ་འབུངས་པ་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཏོན་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གསོག་པ་ཡིན། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མི་ཉན། སྔོན་ཙམ་ན་ མར་པ་ལོ་ཙ་བས། མེས་ཚོན་པོ། བྱང་བྲེང་སྟོན་པ། མཚུར་དབང་ངེ་། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ཚོ་ལ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་བསག་པའི་ཆེད་དུ། ཁོ་བོ་མཁར་ཞིག་རྩིག་པས་ཁྱེད་ཚོ་རྡོ་སྐྱེས་ཤིག་གསུང་སྐད། དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ངེད་རང་སྟེར་ཅིག །ཨར་པོ་ལ་བཏང་བགྱིས་པས། ཨར་པོས་མི་འོང་བས་ཁྱེད་རང་
Chinese
有。有些人似乎认为这是最终的，但见解从基础上颠倒过来是非常严重的错误。我们在自性清净的基础上，修习语不净的技巧，这能使众生相续中的错觉从根本上摧毁。本来就是与意义俱生，最初就相遇，这样说的。 再次说道：善知识啊，有时间修行，难道不是一生都在底层中衰老了吗？年纪大了就没有修行的机会了，因为衰老是走向死亡的路口。现在请把剩余的生命中那些非佛法的行为，视为解脱道的敌人。不要总是说现在没空，懒惰，这样说的。 询问：不把慈悲转化为事业的关键是什么？回答说：那是在行为基础的瑜伽时期，不允许做利他之事，这是为了减少自己的发展。如果离开了自性慈爱、慈悲菩提心，成佛的道路就会中断。现在首先要成就自利，然后利他自然而然地产生。就像太阳的光芒不会停止一样。如果不给罐子涂上油，就不能在水里煮沸，要理解这个道理，这样说的。 询问：什么是所谓的“见解脱”的瑜伽士？回答说：因为认识到作者的自性是空性的，所以即使显现出各种各样的红白景象，也要认定为无处所显现，将见闻觉知自然而然地释放。这样就不会有储存习气的地方。因为事物的法性是空性的，所以认为在自己的相续中显现是庸俗的念头。如果不是那样，而是产生了执着的意识，那就叫做错觉，这样说的。 又一次，对朗顿扎说道：你在朗巴住了多久？乔尊卓的教诲你喜欢吗？回答说：我有一个与教言没有错乱的东西，读了之后非常珍惜书本。教言似乎是戒律。安布在夏天和冬天都住在这里，但没有给任何文字，这样说。 于是他长时间地笑着说：导师是赡部洲的庄严，是印度的珍宝教言，是像佛陀一样亲手持有的，对于西藏来说，不是共同的佛法，而是借用了经书的例子。
English
Yes. Some seem to think this is the ultimate, but it is a very serious mistake to reverse the view from its foundation. On the basis of our own nature of complete purity, we practice the skill of impure speech. This destroys the illusion in the minds of beings from the root. It is said that it is originally born together with meaning and met at the beginning. Again, he said: O virtuous friend, do you not spend your life growing old in the depths of practice? When you are old, you will not have the opportunity to practice, because old age is the path to death. Now, please regard the non-Dharmic activities in the rest of your life as enemies of the path to liberation. Don't always say that you are busy and lazy now, he said. When asked, what is the key to not turning compassion into action? He replied: That is during the yoga of the basis of action, it is not allowed to do things for others, this is to reduce one's own development. If you are separated from the mind of loving-kindness, compassion, and bodhicitta, the path to Buddhahood will be interrupted. Now, first accomplish your own benefit, and then the benefit of others will arise naturally. It is like the sun's rays will not stop. If you don't put oil on the jar, you can't boil it in water, understand this principle, he said. When asked, what is the yogi called "seeing liberation"? He replied: Because one recognizes that the nature of the actor is emptiness, even if various red and white appearances arise, one must recognize them as appearances without a place, and release seeing and hearing naturally. In this way, there will be no place to store imprints. Because the nature of things is emptiness, the thought that it appears in one's own mind is a vulgar thought. If it is not so, but an attachment arises, that is called illusion, he said. Again, on one occasion, he said to Langton Drak: How long have you stayed in Langpa? Do you like Jowo Tsun Drak's teachings? He replied: I have something that is not confused with the teachings, and I cherish the books very much after reading them. The teachings seem to be precepts. Anbu has been living here in summer and winter, but he has not given any letters, he said. Then he laughed for a long time and said: The teacher is the ornament of Jambudvipa, the precious teachings of India, held in the hands like the Buddha, not the common Dharma of Tibet, but borrowed the example of the scriptures.
Chinese
说不能这样。又说，从导师那里轻易得到开示，是不行的。 自己不卖一两货物，却向他人求取要诀，这会使修行热度消退。这是父亲的规矩和儿子的规矩。一般来说，要请求经文图样的诀窍，以及黑讲授的内容，需要提供一定的侍奉。要请求口耳相传、缘起运行的诀窍，以及白讲授的内容，需要投入自己的实修中。要请求噶当派道次第的诀窍，以及红讲授和口头教诲的内容，需要长时间的相处。又说，导师自己没有辛勤努力得到的深奥贝叶经书装满的盒子，不如自己努力学习后领悟的一个词，更能开启智慧。没有辛勤努力而学到的众多佛法，对自他都没有利益。加持的融入程度取决于自己。修行和证悟需要向上师付出代价购买。不付出代价的佛法不会产生加持。辛勤努力得到的佛法会产生珍惜之心。总的来说，在没有生起定解之前，胜义谛的真理是不会融入的。知道他心中生起一个念头，但并没有从那个念头的角度去说。 对上师的侍奉的最终目的是修行实证。觉沃的儿子约汝巴能够实修，所以我没有不传法的理由。像倒瓶子里的水一样倾囊相授。施主旺秋赞给我供养了许多经典，我不会把佛法交给不想要成佛的人。把糖和酥油给狗，谁会这样做呢？又说，把供品献给上师，是为了在自己的相续中积累殊胜的福德资粮。没有积累福德，心就难以调伏。以前，玛尔巴译师为了让米拉日巴、绛哲尊巴、楚旺额、俄·曲多积累殊胜的福德资粮，让他们建造城堡，说你们搬石头吧。当时他们说，把工具给我们吧。交给泥瓦匠后，泥瓦匠说不行，你们自己来。
English
He said it couldn't be done. He also said that it is not right to easily obtain instructions from the teacher. If you don't sell an ounce of goods yourself, but ask others for the key points, this will cause the heat of practice to fade. This is the father's rule and the son's rule. In general, to request the key points of scriptures and diagrams, as well as the content of black lectures, a certain amount of service is required. To request the key points of oral transmission, the progression of dependent origination, and the content of white lectures, you need to invest in your own practice. To request the key points of the Kadampa Lamrim, as well as the content of red lectures and oral instructions, a long period of association is required. He also said that a box full of profound scriptures that the teacher himself did not work hard to obtain is not as good as a single word that you have worked hard to learn, which can open wisdom. Even if you know many teachings without hard work, it will not benefit yourself or others. The degree of blessing depends on oneself. Practice and realization need to be purchased from the lama at a price. Blessings will not arise from teachings that are not paid for. Cherishing arises from teachings that are obtained through hard work. In general, without generating certainty, the truth of ultimate reality will not be integrated. Knowing that a thought arose in his mind, but not speaking from the perspective of that thought. The ultimate purpose of serving the lama is to practice and realize. Jowo's son Yoruwa is able to practice, so I have no reason not to give the Dharma. Pouring out like water from a bottle. The patron Wangchuk Tsen offered me many scriptures, and I will not give the Dharma to someone who does not want to become a Buddha. Who would give sugar and butter to a dog? He also said that offering to the lama is to accumulate a special collection of merit in one's own mindstream. Without accumulating merit, the mind is difficult to subdue. In the past, Marpa Lotsawa, in order for Milarepa, Jangdreng Stonpa, Tsur Wangnge, and Ngok Chödor to accumulate special collections of merit, had them build a castle, saying, "You carry stones." At that time, they said, "Give us the tools." After giving them to the mason, the mason said, "It won't work, you do it yourselves."