Tibetan
ན་སྣང་། འདི་ནི་དཔེར་ན་རྡོའི་ངོ་བོ་ འགྱུར༑ ལྕགས་སུ་མ་སོང་བ་དེ་ལ་ལྡོང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་འཕོས་ལ་ཁད་པ་ཡིན། སྒོམ་ལོག་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་མི་འོང་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ནང་དུ་གནས་པ་མ་ཟིན་པར་ ལོག་རྒྱུ་མི་འོང་། ལོག་བྱུང་ན་སེམས་ལས་རུང་ཁོ་འཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ལོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སླར་ཡོན་ཏན་དུ་ངོས་ འཛིན༑ ལོག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་སེམས་འཛིན་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རང་ལ་རྩལ་སྦྱངས་བོགས་སླར་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲི་མས་ངོས་བཟུངས་པས། དེ་མི་སོལ་གྱི་ཕ་ རོལ་དུ། སླར་བློ་སྣང་གི་ཕྲ་རགས་མང་དུ་ཆ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དོར་བྱའི་བློ་རྟོག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལྟར། སླར་ལ་སྒབ་འཁྲི་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་སྐྱོན་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་བྱ་བ་འདི་གནད་ཀྱི་མཚང་ཡིན། མི་མཐུན་པ་ལམ་ དུ་བསླངས་པས་འགལ་བའི་རྐྱེན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ལམ་གྱི་རྩི་འཐུང་སྐྱེན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་ཞལ་ནས། སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་འཛིན་དྲགས་པ་ ༄༅། །སེམས་བཙན་གཟིར་ལ་བྱུང་བ་འདྲ་ཟེར་བས། ལམ་གྱི་རྩལ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་དང་འདི་གཉིས་ཁེ་ཉེན་ཆེ། འོག་སྒོ་ལ་རྟེན་པ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རྩོལ་བཅས་ཙམ་དགྲ་མང་བ་ཡིན། དབང་པོ་རང་སྣང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལམ། རྟོག་པ་རང་འགགས་ལ་ཆ་བའི་གནད་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ རླུང་སེམས་རང་དབང་དུ་ཚུད་པའི་གནད་སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེའི་མིག་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མཚང་རིག་ པ་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་ནས་ཆ་བ་འདི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གནད་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་ཟབ་པར་གྱུར་པ། འདི་བརྟགས་ན་ངོ་ མཚར་ཆེ་བ་ཡིན། དོ་ཧ་ལས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་འགོག་དང་། རླུང་འགགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པས་རྟོགས། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གདའ་འོ་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ལན་གཅིག་གི་དུས་སུ། དགེ་བཤེས་ཆུ་མིག་པ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། སྟོན་གྲགས་ཆེ་བཅོས་དང་རང་མཐོང་མ་བཤིག་གི་བར། འཕགས་པའི་ས་ལམ་མི་བརྙེད། ཉམས་ལེན་ བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་འབོར་དགོས་ཏེ་མཆི། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེ་ཐབས་དང་དུ་བླངས་པས། ཐར་པའི་ལམ་ག་ན་རྙེད། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་སྐྱེས་པར། སྒྲུབ་པའི་གདན་ས་ནོན་ཏེ་མི་མཆི་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། རྒྱ་སྟོན་འཁོར་བ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན། ལྷ་ཆོས་འགྲུབ་པར་མ་མཐོང་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དུ་བླངས་བའི་ནང་པར་དེར་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། །མི་ ལྔའི་དཔོན་པོ་ར་ལྔའི་རྫི་བོ་འདིས། རང་གྱོད་ལ་བསྟུགས་པར་མཆི། སྙན་གྲགས་ལ་གཅེས་པར་བཟུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཤོར་བ་དུས་མཉམ་མོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྟོན་བསོད་སྤྱི་ ཚིས་པས་རང་ཚོས་གལ་ཆེའོ། །བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་མ་སྐྱོལ་ཅིག །ཚེ་འདིའི་ཉ་ར་བས་ཕྱི་མའི་ཚིས་གལ་ཆེའོ། །མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ལ་མ་གཏོང་ཞིག །ཆོས་འདི་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ལོ། ། འབུང་བ་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཐོན་ཅིག །དུས་ད་རེས་ལ་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན་ཕྱི་ནས་རེ་ཐག་ཆད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཟུངས་ཤིག་གསུངས་སོ། ། ༈ རྟོག་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་གནད་སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། གཞི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་བ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཇོ་ཇོ་ལ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ ༄༅། །ལས་གཟུགས་ནི་བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གྲོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་གོ་སྟེ་མཚང་མ་རིག་པས། ཡང་དག་ཏུ་བདེན་འཛིན་བརྟས། དེར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ ནས༑ རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པས། དེས་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ཏེ། ལན་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཁོ་ན་རྟོག་པ། བདེན་འཛིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ལན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ སྤུ་རིས་ཀྱི་མཚང་གོ་བས་ རྟོག་པས་གནོད་མི་ནུས་པའི་གནད་སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། དུས་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་གྲོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ བདེན་མེད་དུ་བློས་བཅད་པས། དེར་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་བོས་དག་པར་ཤེས། དུས་དེར་དྲན་པ་རྐྱེན་སྣང་གི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཀྱང་། ཕུགས་སུ་རྩ་རུལ་དུ་གོ་བས་བག་ཀྱང་མ་བག་ལ་ཆགས་ཀྱང་མ་ཆགས་ པས༑ དེར་ལས་གསོག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་གནོད་མི་ནུས་པ་ནི། འདིར་མཚང་ཤེས་པའི་གོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ སོ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས
Chinese
那囊。这就像石头本质改变，没有变成铁的叫做“ldong”一样，是形态转变的边缘。有人问：你们认为的禅修偏差是什么样的，怎么会没有呢？回答说：如果内在的住处没有掌握，就不会有偏差。如果出现偏差，那就是在寻找比心识更容易驾驭的东西，接近于气进入要害。又说：我们不把禅修偏差看作是缺点，反而认为是优点。因为只有偏差才能更好地控制气和心。因此，我们认为只有这样才能更好地练习和提高。如果把偏差看作是缺点，并用污垢来定义它，那么它就会超越不悦，反而会增加智慧显现的粗细程度。就像应该抛弃的分别念先出现一样，反而会增加束缚。把方法的错误归咎于事物，这是要害的弱点。把不和谐转化为道路，把障碍转化为道路的助伴，这是迅速获得道路滋养的方式。格西嘉曲米说道：所有的禅修过失都是因为对目标过于执着， 据说心受到压迫，这实际上是道路的技巧与气的结合所产生的。信使的道路和这个道路，两者之间的利弊差别很大。依赖下门会产生快乐，依赖上门会产生无分别。仅仅是努力修行，敌人就会增多。感官的自显现不放在心上，分别念自然停止，这个要点非常奇妙。有人问：气和心进入自主状态的关键是什么？回答说：这是产生一切功德的田地，通过智慧之镜、金刚之眼来识别弱点，并且脉、气、菩提心自然成熟，这是一种特殊的方法，是关键中的关键，是深奥中的精髓。如果考察这个，会觉得非常奇妙。在多哈中说：眼睛不闭合，心停止，气停止，这是依靠有威严的上师才能领悟的。经典都隐藏着，远离言语。又一次，对格西曲米巴说：不要炫耀名声，不要破坏自见。
English
Nanang. This is like the essence of a stone changing, and what doesn't become iron is called "ldong," it's on the verge of transformation. Someone asked: What kind of meditation deviation do you think it is, how can there be none? He replied: If the inner dwelling is not grasped, there will be no deviation. If a deviation occurs, it is looking for something easier to control than the mind, close to the point where the breath enters the vital point. He also said: We don't regard meditation deviation as a flaw, but rather recognize it as a merit. Because only deviation can better control the breath and mind. Therefore, we believe that only in this way can we better practice and improve. If you regard deviation as a flaw and define it with defilement, then it will transcend displeasure, but will increase the coarseness and fineness of the appearance of wisdom. Just as the thoughts that should be abandoned appear first, it will increase bondage. Blaming the errors of the method on things is the weakness of the key point. Transforming disharmony into the path, and transforming obstacles into companions on the path, this is a quick way to obtain nourishment for the path. Geshe Gyachu Mig said: All meditation faults are due to being too attached to the object, It is said that the mind is oppressed, which is actually produced by the combination of the skill of the path and the breath. The path of the messenger and this path, the difference between the advantages and disadvantages is very large. Relying on the lower gate will produce happiness, and relying on the upper gate will produce non-discrimination. Just trying to practice, enemies will increase. The self-manifestation of the senses is not taken to heart, and the thoughts naturally stop, this key point is very wonderful. Someone asked: What is the key to the breath and mind entering a state of autonomy? He replied: This is the field for generating all merits, identifying weaknesses through the mirror of wisdom, the vajra eye, and the veins, breath, and bodhicitta naturally maturing, this is a special method, the key of keys, the essence of profundity. If you examine this, you will find it very wonderful. In the Doha it says: The eyes do not close, the mind stops, the breath stops, this is realized by relying on the majestic guru. The scriptures are all hidden, far from words. Once again, he said to Geshe Chumigpa: Do not show off fame, do not destroy self-seeing.
Chinese
之时，不会获得圣者的道和地。如果修行，就必须放弃世间的显赫权势。如果接受了世间的显赫权势，又怎么能找到解脱的道路呢？如果没有对轮回生起丝毫厌离心，就不要轻易坐上修行的法座，这样说道。 又说：大善知识，如果没有从轮回中转变心意，如果没有看到天法能够成就，那么接受福德行为的佛教徒就与佛法脱节了。这五个人的首领，五个牦牛的牧人，正在迁就自己的罪行。珍惜名声和失去菩提心是同时发生的，这样说道。 又说：在布施供养时，自己的行为最重要。不要为了迎合他人而行菩提。与关注来世相比，关注今生的生活更为重要。不要虚度人生。仅仅知道佛法没有用，必须去实践。要投入到善行中去。如果现在不抓住机会，将来就会绝望。要抓住修行的核心，这样说道。 有人问：将分别念转变为业之种子的关键是什么？回答说：基、显、空无别，在各自的自性中解脱，是不束缚也不解脱的状态。在这里，要用金刚句来抓住觉悟。广而言之，业的形象既不是束缚也不是解脱。如果不理解这一点，不认识到缺点，就会更加执着于真实。在那里，依赖于六根的对境，在阿赖耶识中播下习气，从而在六道中轮回。根本原因在于分别念，执着于真实是业的种子，所以才会如此，这样说道。 有人问：认识到毛孔的缺陷，分别念就无法造成伤害的关键是什么？回答说：当下生起的觉知，不停止地清晰体验，在这种体验中，对它的执着就会解脱。通过理智断定自性是空性，是无实的。在那里，外境显现被认知为自性清净。那时，即使生起对境显现的各种分别念，因为已经理解到根本已经腐烂，所以习气也不会积累，也不会被沾染。因此，无法积累业力。分别念无法造成伤害，是因为认识到缺陷的理解而产生的，这样说道。 凭借苏摩的力量
English
At that time, one will not attain the paths and grounds of the noble ones. If you practice, you must abandon worldly grandeur. If you accept worldly grandeur, how can you find the path to liberation? Without even a little renunciation of samsara arising, do not easily sit on the seat of practice, he said. Again he said: Great teacher, if you do not turn your mind away from samsara, if you do not see that the Dharma of the gods can be accomplished, then that Buddhist who accepts meritorious actions is detached from the Dharma. This leader of five people, the shepherd of five yaks, is accommodating his own faults. Cherishing fame and losing bodhicitta happen at the same time, he said. Again he said: When giving offerings, your own actions are most important. Do not practice bodhi to please others. Compared to focusing on the next life, focusing on this life is more important. Do not waste your life. Just knowing the Dharma is not enough, you must practice it. You must engage in virtuous deeds. If you do not seize the opportunity now, you will be disappointed in the future. Grasp the essence of practice, he said. Someone asked: What is the key to transforming conceptual thought into the seed of karma? He replied: The basis, appearance, and emptiness are inseparable, liberated in their own nature, a state that is neither bound nor liberated. Here, one must grasp enlightenment with the vajra words. In short, the image of karma is neither bound nor liberated. If you do not understand this, do not recognize the faults, you will become more attached to reality. There, relying on the objects of the six senses, planting habitual tendencies in the alaya consciousness, thereby revolving in the six realms. The root cause is conceptual thought, clinging to reality is the seed of karma, so it is like this, he said. Someone asked: What is the key to understanding the flaws in the pores, so that conceptual thought cannot cause harm? He replied: The awareness that arises in the present moment, experiencing clearly without ceasing, in this experience, the clinging to it will be liberated. Through reason, determining that self-nature is emptiness, is unreal. There, external appearances are recognized as self-nature pure. At that time, even if various conceptual thoughts of objective appearances arise, because it has been understood that the root is rotten, habitual tendencies will not accumulate, nor will they be tainted. Therefore, it is impossible to accumulate karma. Conceptual thought cannot cause harm, because it arises from the understanding of recognizing the flaws, he said. By the power of Soma