Tibetan
རྒྱས་སུ་བློ་བཞག་པ་དེ་བུམ་པ། བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བགྲང་བ་ཆོ་ག །དེས་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ བསྐུར་བ། དབང་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ ལགས་ཞུས་པས། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་མཚང་དེ་ལྟོས་དང་གསུངས་སོ། ། ༈ སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ བདེན་པས་སྟོངས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བདེན་པས་སྟོངས་པ་དང་། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། སྒྲ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བདེན་པས་ སྟོངས་པ། སྒྱུ་མའི་རྩལ་བྱ་བྱེད་མ་འགགས་པ་དེ་མཚན་མ། སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་མ་རང་གྲོལ། ཅུང་མི་འདྲའོ་གསུངས་སོ། །ཡེང་གསུངས་པ། གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ངོ་བོ་ མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡོང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མི་འགག །དེ་ལ་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་བདེན་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཡུལ་སྣང་ལ། རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ ཟེར་བ་ཡིན། ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཟད་པ་ལ། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བདེན་པས་སྟོངས་པར་ཤེས་ཙམ་ན། དེར་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་གསོག་པའི་གནས་ང སྟོངས་པ་ཡིན། བག་མ་ཆགས་ཙམ་ན་ལས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ཡིན། ལས་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན་སངས་མ་རྒྱ་ན་ཡང་མ་རྒྱ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། བྱས་ཆོས་འཇིག་པར་མ་གོ་བར་ལུས་ ངག་གི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བའི་མི་མང་དུ་གདའ་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འདག་སྟེ་མི་མཆི། བློ་མཐའི་དྲི་མ་མ་ཕྱིད་པར། དངོས་པོའི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ ༄༅། །གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་གྲོལ་ཏེ་མི་མཆི། མི་རྟག་པའི་མཚང་མ་གོ་བར། རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུངས་པ་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་ཡང་གདའ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཕྱེད་དེ་མི་མཆི། རང་རྒྱུད་ལ་ མྱོང་བ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མེད་པ། སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལོངས་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གདའ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ཆོད་དེ་མི་མཆི། ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མ་བྲི་བར། ཁ་ལ་སྒོམ་དུ་ མེད་ཟེར་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྒོམ་མེད་དུ་འཆི་བར་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྔོན་བྲན་ཀ་རྡོར་གཡུང་གི་སྣོད་ན་དུག་གི་སྲུང་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ གདའ་སྟེ། ལག་ལེན་སང་བྱ་གནངས་བྱ་ལ། ཁོའི་ཁོང་པ་དུག་གིས་རུལ་ནས་ཤི་ལགས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་ཚན་གཅིག་གི་ལག་ན། ཆོས་ཁུག་གདམས་ངག་གིས་བཀངས་ནས་ཆོས་སང་བྱ་གནངས་བྱ་ལ་ ནམ་ཞིག་དུས་ཐུག་པ་ཞིག་མཆི། ཅང་བ་ཅག་ཉམས་ལེན་མི་ཁོམ་པའི་བྲེལ་དོ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་སོམས་གསོལ་དང་། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་བས་གཞན་གལ་ཆེ་བ་དེ་ལ་ངེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྔོན་དར་ཚུགས་རྟན་འབུམ་མེའི་རལ་གྲིའི་ཤུབས་ལ་ལྕགས་བཅུག་པས། ཁོའི་རྟའི་སྲབ་མདའོ་ནས་དགྲས་བཟུང་དུས་སུ་ཁོ་ལྕགས་འབྱེད་ཀྱི་བར་དགྲས་ཁོ་ལ་དབྱུག་པ་ བརྒྱབས་ནས་བསད་ལགས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཚན་ཅིག་གི་ཆོས་དགོས་དུས་སུ་མི་སླེབ་སྟེ་མཆི། དགྲ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་མ་བསླེབས་པའི་གྲི་དགོས་དུས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་རལ་གྲི་ལ་ཅི་བཏུབ། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྲ་ རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཤོར་ཙམ་ན་མ་བསླེབས་པའི་ཡུལ་མི་ཐུབ་པའི་གཉེན་པོས་ཅི་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སོང་ན་ཆོས་པ་བྱ་བའི་མིང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཟག་པའི་སྣ་མ་འཁྱིལ་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། ལར་ཟག་པའི་རྗེས་སྐྱོང་གི་གཏིང་ལ་ཆོས་པ་མིན་ཏེ། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བར་སོང་བ་ལགས། ཅང་ང་ཅག་བཟོད་པ་མ་ཐུབ་པའི་ཆོས་པ་ལ་ཅི་བཏུབ། དེ་ཐ་མལ་རང་ཡིན་མོད་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྔོན་སྦས་མོ་ཁྱུང་ལྕམ་བྱ་བ་ཞིག་རྟ་ལོ་མུག་པོ་ཆེ་ལ། མོ་ཕྱེ་སྒྲོ་ལ་རྔས་བྱས་ནས་ཤི། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་ཚན་ཅིག་གི་ཆོས་དཔེ་ཐོག་དང་། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་དང་། གོ་ཐོག་ཏུ་ལུས་བ ནས༑ ཕྱེ་སྒྲོ་སྔས་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རང་གི་སྣོད་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱེ་ལ་ལོང་མ་སྤྱད་པས་ལྟོགས་གྲིར་ཤི། དེར་ཕྱིའི་དགོས་པ་བསྟོར་པ་བཞིན་དུ། གདམས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ པས༑ སྟོན་པ་ཐ་མལ་དུ་འཆི། དེར་ཆོས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་བསྟོར་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་བསྐོར་འཚལ། ཁྱུང་ལྕམ་ལ་ཕྱེ་ཡོད་པས་མ་ཕན་པ་བཞིན་དུ། ཅང་ང་ཅག་ཆོས་ཤེས་པ་ ༄༅། །ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པས། མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་གཅེས། བརྟན་པ་ཐོབ་འཚལ་ཀློང་དུ་གྱུར་འཚལ་ལོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྔོན་དིང་རི་ན་བི་ཚ་དཀོན
Chinese
廣泛地用心思索，那就是瓶灌頂。念誦修心精要的儀軌。由此成為大手印的依據，那就是法權交付於心。灌頂是自續的。書寫的壇城是將本尊的權力交付於身。彩砂壇城被說是影像。 請問：什麼是自性清淨？ 答：自相於自處解脫之法性。本質無生的瑕疵，看著它！ 請問：什麼是幻化徹底清淨？ 答：是指事物之法以真實空性。請問：事物之法以真實空性與自相自解脫二者有何差別？答：如乾闥婆城之人無有意識，那是真實空性。幻化的能力，作用不息滅，那是自相。幻化顯現多種多樣，本質無生，那是自相自解脫。稍微有些不同。 又說：本性的安住方式，本質是無生的。能力多種多樣地顯現，不會停止。對此沒有成立真實，那被稱為本質真實。在多種多樣顯現的境相上，執著為自續，那被稱為錯亂的意識。無論境如何顯現，對此耗盡了真實執著的念頭，那被稱為錯亂止息。僅僅是知曉事物之法以真實空性，在那裡，在阿賴耶識上積累習氣的處所也空掉了。只要不積累習氣，業就走向了自解脫。只要業在自處解脫，即使不成佛也不會不成佛。 又說：在沒有理解有為法會壞滅之前，有很多人希望通過身語的努力修行來成佛。由於沒有得到授記，所以無法淨除所知障。在沒有去除知見邊際的污垢之前，有很多人在觀察事物的存在方式。這樣無法使二取顯現的念頭解脫。在沒有理解無常的瑕疵之前，也有很多人將覺知囚禁起來進行修行。這樣無法領會智慧的意義。在自相續中沒有哪怕一點點的體驗，也有很多人隨心所欲地沉溺於錯亂的行為中，這樣無法解開能取所取的束縛。在沒有減少哪怕一點點煩惱的毒藥之前，有很多人口頭上說沒有禪修，這是沒有禪修的主人。
English
Extensively applying the mind, that is the vase empowerment. Reciting the ritual of the essence of mind training. By this, it becomes the basis for Mahamudra, that is the Dharma authority conferred upon the mind. The empowerment is self-existent. The painted mandala is the deity's power conferred upon the body. The sand mandala is said to be an image. Asked: What is self-nature purity? Answered: The Dharmata of phenomena liberating in their own place. Look at the flaw of essence unborn! Asked: What is illusory complete purity? Answered: It refers to the emptiness of truth in the nature of things. Asked: What is the difference between the emptiness of truth in the nature of things and self-liberation of characteristics? Answered: Like a gandharva city person having no consciousness, that is the emptiness of truth. The ability of illusion, the function not ceasing, that is the characteristic. Illusion appears in various ways, essence unborn, that is self-liberation of characteristics. Slightly different. Again said: The way of abiding of nature, the essence is unborn. The ability manifests in various ways, not ceasing. On this, not establishing truth, that is called essence truth. On the object appearance manifesting in various ways, clinging to it as self-existent, that is called deluded consciousness. No matter how the object appears, on this, exhausting the thought of clinging to truth, that is called delusion ceasing. Just knowing that the nature of things is empty of truth, there, the place for accumulating habits on the alaya is also emptied. As long as habits are not accumulated, karma goes to self-liberation. As long as karma liberates in its own place, even if not becoming Buddha, it will not not become Buddha. Again said: Before understanding that conditioned phenomena are perishable, there are many people hoping to become Buddha through the effort of body and speech. Because of not receiving prediction, they cannot purify the obscurations of knowledge. Before removing the stains of the edge of views, there are many people observing the way things exist. In this way, the thought of dualistic appearance cannot be liberated. Before understanding the flaw of impermanence, there are also many people imprisoning awareness and practicing meditation. In this way, they cannot comprehend the meaning of wisdom. In one's own continuum, without even a hair's breadth of experience, there are also many people indulging in confused behavior as they please, in this way, they cannot untie the bonds of grasper and grasped. Before reducing even a sesame seed of the poison of afflictions, there are many people verbally saying there is no meditation, these are the masters of no meditation.
Chinese
说，将会无有禅修而死去。 ༈ 又说，以前布然喀·多吉雍的容器里，有四十二种不同的毒药守护着。说要做这个做那个，结果他的肚子被毒药腐蚀而死了。同样的例子，有些修行者，经书和诀窍装满了口袋，说要做这个做那个，什么时候才能结束呢？总是忙于没有空闲修行的琐事，想想那样的结果是什么吧。比成就菩提更重要的事情，我们称之为魔业。 ༈ 又说，以前达楚·丹本梅的剑鞘里装了铁，当敌人在他的马缰绳上抓住他时，在他拔出铁之前，敌人用棍子打死了他。同样的例子，有些人需要佛法的时候却用不上。敌人来的时候用不上的刀，需要的时候拔不出来的剑有什么用呢？同样，在细微的境地迷失的时候，不能到达的家乡，不能战胜的亲戚有什么用呢？如果烦恼进入自相续，就不能得到修行者的名字。因为没有堵住漏洞，和普通人没有区别。一般来说，追随漏洞的深处不是修行者，而是被宗派改变了心意。总是不能忍耐的修行者有什么用呢？那和普通人一样。 ༈ 又说，以前有个叫桑姆·琼赞的人，在马年大饥荒的时候，她把面粉袋子当枕头饿死了。同样的例子，有些修行者把佛法典籍、道理和理解堆积如山，就像面粉袋子当枕头一样，耳传的诀窍虽然在自己的容器里，却因为没有利用面粉而饿死。就像失去了外在的需求一样，没有修持诀窍，导师也会像普通人一样死去。那是失去了了解佛法的需求，我们应该把书本的意义铭记在心。就像琼赞有面粉却没有用一样，总是仅仅知道佛法是没有用的，必须在相续中生起体验，珍惜对证悟意义的熟悉，获得稳固，融入其中。 ༈ 又说，以前定日有个叫比扎衮。
English
He said that he would die without meditation. ༈ He also said: "In the past, in the container of Bran Ka Dorje Yung, there were forty-two different kinds of poison guarding it. He said he would do this and do that, but in the end his stomach was corroded by the poison and he died. Similarly, some practitioners fill their pockets with scriptures and instructions, saying they will do this and do that. When will it ever end? Always busy with trivial matters, with no time to practice, think about what the result will be. Anything more important than achieving enlightenment, we call the work of demons." ༈ He also said: "In the past, Dar Tsug Den Bumme put iron in his sword sheath. When the enemy grabbed him by the reins of his horse, before he could pull out the iron, the enemy hit him with a stick and killed him. Similarly, some people can't reach the Dharma when they need it. What good is a knife that can't be used when the enemy comes, or a sword that can't be drawn when needed? Similarly, what good is a home that can't be reached when one is lost in a subtle realm, or a relative who can't be overcome? If afflictions enter one's own mindstream, one cannot be called a practitioner. Because the leaks are not plugged, there is no difference from ordinary people. In general, following the depths of the leaks is not a practitioner, but someone whose mind has been changed by sectarianism. What good is a practitioner who is always unable to endure? That is just an ordinary person." ༈ He also said: "In the past, there was a woman named Sabmo Khyong Cham who starved to death in the great famine of the Horse Year, using a flour sack as a pillow. Similarly, some practitioners pile up Dharma texts, doctrines, and understandings like mountains, just like using a flour sack as a pillow. Although the whispered instructions are in their own container, they starve to death because they don't use the flour. Just as they lose their external needs, the teacher dies like an ordinary person because they don't practice the instructions. That is losing the need to understand the Dharma. We should keep the meaning of the books in mind. Just as Khyong Cham had flour but it was of no use, it is of no use to just know the Dharma. Experience must arise in the mindstream, cherish familiarity with the meaning of realization, gain stability, and become one with it." ༈ He also said: "In the past, there was a Biza Gun in Dingri."