Tibetan
ཡང་བདོག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡོད་མཆིས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་ཚུལ་དུ་འདུག །ཐ་སྙད་པ་དང་འགྲོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་མི་ཆ་བར་སྣང་། ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ ཀྱང་ནང་གི་རིག་པ་འགྱུར་འགྲོ་བར་སྣང་། འཇུག་པའི་ཆོས་སྒོའི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་ཏེ་ཆ་བར་འདུག །མཐུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཞིག་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་མཐར་ཕྱིན་ན། གྲོགས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གི་ཞར་ལ་གཙང་མར་ཐོན་ནས་ཆ་བར་སྣང་། འོ་སྐོལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་འདི་ཁོང་གི་གསེབ་དུ་བསྐྱང་དུ་མི་ཉན། འོ་སྐོལ་གྱི་འདི་ནི་སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ དུ་གཅོད་པ་ཤིང་མྱུར་དུ་སྐམ་པར་འདོད་པས་ཆུར་སྦེང་བའི་གནད་ལྟ་བུ། འཁོར་འདས་གྱ་ལོག་གི་གདམས་ངག་བྱ་བ་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་ གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པས། འོ་སྐོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གིས་སྡིག་བསགས་ཏེ་ཆ་བར་སྣང་། དེ་ངས་གོ་བས་མཁར་རུ་དགོན་པ་བ་རྣམས་ལན་དུ་མེད་དུ་འབོད་དེ་ངས་མ་ཕྱིན། བཀའ་ གདམས་པའི་གསེབ་དང་སྐྱག་པའི་གསེབ་ལ་ཁྱད་མེད། འགྲོགས་པ་ལ་ངན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཡིན་ན། ཚེ་འདི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་ནས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤི་ནུས་པར་འདུག་སྟེ། རང་བར་ཆོད་ངོ་ཤེས་ པས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་འབྲང་། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ངོ་ཤེས་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལ་དགའ་སྙེམས་པ་མི་བྱེད། ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་སྒྲིབ་པའི་གནད་ཀས་མཐུན་འཇུག་དང་ངོ་སྲུང་བྱེད་མི་ཁོམ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བློ་ མ་བསྟན་པས་གྲགས་པ་ལ་སྙན་པར་མི་བལྟ། ཆོས་པའི་ཚུ་ག་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་མི་བྱེད། རྒྱལ་སྲས་མིའི་སེང་གེའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད་པས། ཁ་རྩིག་པ་ལ་བལྟས་ཀྱི་བཤུས་མི་འདེབས་ ༄༅། །གསུངས༑ ཁོང་གི་གསེབ་ན་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་མང་དུ་གདའ་ན་ཟེར་བས། ལྷའི་ཞལ་བས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀ་རྫོགས་ཀྱང་། འཁོར་བ་ལས་ཤིག་གི་གོམ་པ་གང་མི་ འཕག །བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་དེས་བདེ་འགྲོའི་གོ་འཕང་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉེར་མ་སོང་། ཕལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གེགས་སུ་ཡང་སོང་ཉེན་ཡོད། དེ་ཅིས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གཙིས་སུ་བྱེད། མཐོང་རྒྱུའི་ལྷ་ཞིག་རང་ཡོད་པར་འཛིན་པས། བཀའ་གདམས་པ་ལ་པེ་ཐེའུས་ཞལ་མང་དུ་སྟོན་ཉེན་ཡོད། ཁོང་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་དགའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་ པའི་བློ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐག་བསྲིངས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། སྡུག་ཞིབ་ཅན་འདི་རྣམས་དང་འགྲོགས་པས་སེར་སྣ་འཕེལ་ཏེ་ཆ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གདའ། དེ་ཡང་ཞལ་ཆེམས་ན་མར་གདའ་སྟེ། དམ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཕུང་འདྲེ་གྲོགས་ངན་ཆེ། །མ་བརྟགས་མཛའ་བོ་མ་མང་དིང་རི་བ། །གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་གྱོད་ལ་སྟག་པའི་འདྲེ་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དེ། མི་ཆོས་པ་དང་བློ་མི་བསྟུན་གྱི་མ་ ཆགས་ན་ཡུལ་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་མི་མཆི་འམ་ཞུས་པས། བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྦྱིད་མ་འཐས་ཀྱི་བར་ལ། ཟག་པ་གསོག་པའི་ཡུལ་ལས་ཐག་མི་བསྲིང་བའི་ཐབས་མེད། དང་པོ་རྐྱེན་ལས་བྱོལ་བ། བར་དུ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ། མཐའ་མ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན། དང་པོ་རྐྱེན་ལས་འབྱོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དང་པོ་མ་ཚར་གྱི་བར་དུ། སྦྱིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ། སོ་མ་བཏང་བའི་རྫ་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ། བཟང་ངན་གྱི་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞལ་ཆེམས་ལས། རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་རྐྱེན་མི་ ཐུབ༑ །དང་པོ་སྡུག་སྲན་སྐྱེད་ཅིག་དིང་རི་བ། །གསུངས་སོ།། །། ༈ བར་དུ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་པའི་སྤྱོད་པས་སྣ་ཚོགས་ལ་རོ་སྙོམ་གྱིན་གོམས་སུ་གཞུག །ཆོས་པ་ལ་རོ་ སྙོམས་པས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཡིན། རོ་མི་སྙོམས་པར་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འཁྲི་ཡི་འདུག་ན། གཉེན་པོ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་བྱ་བ་བར་སྐབས་འདིར་དགོས་པ་ཡིན། རྐྱེན་དང་བསྲེ་བའི་དུས་སུ་ གཉེན་པོ་མཐུར་ལྡན་ན། གོ་ཆ་ཡང་རྗེས་ལ་སྡོད་ཁེལ་འགྲོ་བ་ཡིན། བླ་མ་དིང་རི་བའི་ཞལ་ནས། བློ་སྐོལ་དུ་བསྟབ་པ། རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་ ཡུལ་ཁ་སྒྱུར་ཤེས་པ་འདི་ལ། འགྲོ་ལྡོག་ལ་བོར་ལེན་བསྐྱང་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་གདམས་པའི་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་ཞལ་ཆེམས་ན་མར་གདའ་སྟེ། ཨ་འཐས་ཞེན་ན་ཉམས་མྱོང་མི་འཕེལ་བས། །རིག་ ༄༅། །པའི་སྣ་ཁ་སྒྱུར་ཅིག་དིང་རི་བ། །གསུངས། མཐའ་མ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་པདྨ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར། རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བས་ད་རེས་གཅེས་པ་ ཡིན་ནོ། ཡུལ་ལ་མ་བསྟུགས་པར་གོཉེན་ཀྱང་ལམ་མི་འདོད། དཔེར་ན་ནགས་མེད་པའི་རི་ལ་སྤྲེའུ་མི་འཆགས་པ
Chinese
又问：“您还好吧？”回答说：“托朋友的福，还不错。这是依仗缘起的力量啊！”与世俗之人交往，似乎不利于生起禅定。从外表来看，似乎内在的智慧也会随之改变。从进入佛法的门径来看，似乎也会改变一个人的行为。总而言之，好的朋友是重要的顺缘。特别是，如果戒律圆满无缺，那么与持戒清净的朋友交往，自然也会变得清净。我们所修的善法，不能在他们中间进行。我们这样做，就像在水中砍断干燥的绳索，或者像希望树苗快速干燥而将其浸泡在水中一样。为了迅速圆满轮回涅槃的窍诀——二资粮，就应该保持身语的平常状态。因为我们的行为与他们的宗教信仰不符，所以他们可能会因为我们而造下罪业。我明白了这个道理，所以多次拒绝了卡如寺（Kharu Gompa）的人的邀请，没有去。噶当派（Kadampa）和粪堆没有什么区别。如果交往的恶友是噶当派，那么他们可能会专注于今生的成就，最终死在追逐名利的道路上。认识到自己的能力，就不会追逐名利。认识到魔的领域，就不会对自己的功德感到自满。因为主要的目标是遮蔽来世，所以没有时间去迎合和奉承他人。不与世俗之人交往，就不会在意名声的好坏。因为是修行人，所以不会成为欲望的奴隶。因为有佛子人狮子的教诲，所以只会看着墙壁，不会抄袭他人。 说了这些话。他们说：“在他们中间，经常能见到本尊（lha'i zhal mthong ba mang du gda' na zer bas）。”即使因为见到本尊而圆满了八种共同成就，也无法从轮回中迈出哪怕一步。噶当派的法，对于从善趣的地位中解脱出来，到达涅槃的境界，连一根头发分成一百份中的一份都达不到。甚至有可能成为成佛的障碍。为什么要把见到本尊看得那么重要呢？因为执着于有一个可以见到的本尊存在，所以贝托（pe the'us）可能会向噶当派的人显现出许多面孔。
English
Again, when asked, "Are you well?" he replied, "Thanks to the strength of friends, I am doing well. It seems to be due to the power of interdependence!" Associating with worldly people does not seem to be conducive to generating Samadhi. From the outside appearance, it seems that inner wisdom also changes accordingly. From the perspective of entering the Dharma, it seems that a person's behavior also changes. In short, a good friend is an important favorable condition. In particular, if one's discipline is perfectly flawless, then associating with a friend who abides in vows will naturally lead to purity. We should not practice our virtuous deeds in their midst. Doing so is like cutting a dry rope in water, or like wanting a sapling to dry quickly by soaking it in water. In order to quickly perfect the key to cyclic existence and nirvana—the two accumulations—one should maintain the ordinary state of body and speech. Because our behavior is not in accordance with their religious beliefs, they may accumulate sins because of us. I understood this, so I repeatedly declined the invitations from the people of Kharu Gompa and did not go. There is no difference between the Kadampa and a pile of dung. If the evil friend one associates with is a Kadampa, then they may focus on achieving success in this life and end up dying on the path of pursuing fame and gain. Recognizing one's own abilities, one will not pursue fame and gain. Recognizing the realm of demons, one will not be complacent about one's own merits. Because the main goal is to obscure the next life, there is no time to cater to and flatter others. Not associating with worldly people, one will not care about the reputation of fame. Because one is a practitioner, one will not become a slave to desires. Because one has the teachings of the Bodhisattva, the Lion of Men, one will only look at the wall and not copy others. He said these words. They said, "Among them, one often sees the face of the deity (lha'i zhal mthong ba mang du gda' na zer bas)." Even if one perfects all eight common accomplishments by seeing the face of the deity, one cannot take even one step out of samsara. The Dharma of the Kadampa, in order to be liberated from the state of good rebirth and reach the state of nirvana, does not even amount to one part of a hair split into a hundred pieces. It may even become an obstacle to enlightenment. Why should one value seeing the face of the deity so much? Because one clings to the idea that there is a deity that can be seen, Pethau (pe the'us) may show many faces to the Kadampas.
Chinese
喜欢见到天神的容颜，但执着于此的念头会疏远成佛。与这些吹毛求疵的人交往，吝啬心只会增长，他们不会成为修法的助伴。遗嘱中也有提到： 修持正法的恶友如同尸魔，未经考察的亲友再多也无益，丁日瓦（Dingriwa）。 瑜伽士说，诉讼缠身的恶鬼回到了故乡。如果不与世俗之人同流合污，是否会像身处异乡一样感到不适？上师慈悲开示：这稍有不同，瑜伽士在未断除贪执之前，无法避免成为积累污垢之地，因此没有办法远离。 首先，要逃离因缘；其次，要与因缘融合；最后，要将因缘转化为道用。这是三个步骤。首先，逃离因缘是必要的。在完成第一个苦行之前，作为布施的瑜伽士，是无法战胜因缘的。这就像未经沉淀的浑浊水无法饮用一样。无法战胜好坏的因缘。遗嘱中也提到： 瑜伽士若未修苦行，则无法战胜因缘。首先，要培养忍耐力，丁日瓦（Dingriwa）。 其次，要与因缘融合。通过修行者的行为，要习惯于在各种事物中保持平等心。修行者若能保持平等心，真理便会自然而然地显现在心中。如果不能保持平等心，而被八法所束缚，那么就需要在这个阶段将对治法运用到实处。在与因缘融合之时，如果对治法运用得当，那么盔甲也能恰到好处地发挥作用。丁日瓦（Dingriwa）上师说：所谓“转变心念，获得觉知的自主”，指的就是这个。能够转变产生烦恼的境地，就叫做“在进退之间进行取舍”，这是殊胜窍诀的要点。遗嘱中也有提到：如果过于执着，经验就不会增长，所以要转变觉知的方向，丁日瓦（Dingriwa）。 最后，要将因缘转化为道用。就像莲花从淤泥中生长出来一样，当因缘显现为助伴时，这才是最珍贵的。如果不顺应世俗，即使是良药也无法成为解脱之道。例如，没有树林的山上不会有猴子栖息。
English
Being happy to see the face of the god Ong, the mind that holds it as supreme distances one from Buddhahood. Associating with these fault-finding people only increases miserliness, and they will not become Dharma friends. It is also mentioned in the testament: Evil friends who practice the sacred Dharma are like corpse demons. Having too many unexamined friends is useless, Dingriwa. The yogi said that the demon of litigation returned to his homeland. If one does not conform to worldly people and their opinions, will it not be uncomfortable like being in a foreign land? The kind lama replied: It is slightly different. For a yogi before abandoning attachment, there is no way to avoid becoming a place for accumulating defilements, so there is no way to distance oneself. First, escape from conditions; second, blend with conditions; and finally, transform conditions into the path. These are three steps. First, escaping from conditions is necessary. Until the first stage of asceticism is completed, as a yogi of generosity, one cannot overcome conditions. This is like impure water that has not been settled cannot be used for drinking. One cannot overcome good and bad conditions. It is also mentioned in the testament: A yogi who has not practiced asceticism cannot overcome conditions. First, cultivate endurance, Dingriwa. Second, blend with conditions. Through the actions of a practitioner, one must become accustomed to maintaining equanimity in all things. If a practitioner can maintain equanimity, the truth will naturally arise in the mind. If one cannot maintain equanimity and is bound by the eight worldly concerns, then it is necessary at this stage to apply the antidotes effectively. When blending with conditions, if the antidotes are applied well, then the armor will also fit perfectly. Lama Dingriwa said: This is what is meant by "transforming the mind and gaining autonomy of awareness." Being able to transform the place where afflictions arise is called "practicing taking and giving in going and coming," which is the essence of the supreme key instructions. It is also mentioned in the testament: If one is too attached, experience will not increase, so turn the direction of awareness, Dingriwa. Finally, transform conditions into the path. Just as a lotus grows from mud, when conditions appear as helpers, this is most precious. If one does not conform to the world, even medicine cannot become the path to liberation. For example, monkeys do not dwell on a mountain without forests.