Tibetan
འི་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་ཆས་སུ་གནས་ལ། དཔེར་ན། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ འདུག་པ་དེ་ལ་ཟེར། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མི་འདུག་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་། བར་དུ་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་མ་བསྡུས། ཆའི་དཔྱད་ར་ལས་འདས། གདོད་མ་ནས་ཞི་ཞིང་སྟོང་པ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། བརྒྱད་སྟོང་པ་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ་ཟེར། སྒོམ་པའི་དུས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆ་བའི་རྟགས་སུ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་ཀྱི་ དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་དག་ནས། མུན་པས་སྒྲིབ་མ་ནུས་པ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། སྣང་བའི་རྐྱེན་དང་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ། གསལ་ཆ་མི་འགགས་པར་སྣང་བའི་ འཛིན་པ་ཞིག་ནས། གཅེར་བུ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་ནས་འདུག་པ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྔོན་ལ་སོང་ནས། དེ་མེའི་རླུང་ནང་དུ་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། སྲིན་ བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འཆར་བའི་རྟགས་སུ། རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། མཐར་ཐུག་ འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་བློ་མཐའ་ཆོད་ནས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ། བག་ཆགས་དག་པ་དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་མདངས་འོད་དུ་གསལ་བ་སྒྲིབ་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ་གསུང་སྐད། དེ་ཡང་ཞལ་ཆེམས་ན་མར་ལ་གདའ་ཏེ། རྟོག་པ་གྲོལ་ཚེ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་དིང་རི་བ། །གསུངས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་འཐོབ་བྱའི་ཡུལ་ཁ་ མིག་སྣ་ཅན་ཞིག་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཨཱོྃ་སྭསྟི། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་བསྒོམས་པས། དམར་མོར་འགྱུར་བ་འདིའི་གནད་ཀ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ནང་གི་ཉེར་ལེན་ གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་མི། པདྨའི་རིགས་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར། ལས་ཚོགས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་ ༄༅། །གཤིས༑ འདིའི་ཡུལ་ཁ་སྤོས་ན་ཕྲག་དོག་གི་རིགས་ལ་སྒྱུར་སླ་བ་ཡིན། མན་ངག་ལ་སྒོམ་བའི་དུས་ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་ཆོག་གསུངས། ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་མང་པོར་ འགྱུར་འགྲོ་བའི་གནད་ཀ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་འཁྲིལ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རྩ་བ་འཛིན་དུས་སུ་འཐོར་ཡས་སྲང་དུ་མ་ཚུད་པས་ལན། ལེ་ལོ་སོར་གཅིག་ལ་ཉེས་པ་འདོམ་ གང་བྱ་བ་ཡིན། དང་པོའི་བློ་དྲེད་པ་འདི་ཕུང་འདྲེའི་རྩ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། བླ་མ་དིང་རི་བས་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་བགྱིས་པར་གདའ་བས། སྐོ་བྲག་གི་ནང་དུ་རྒྱང་མིག་ལྟོས་ གསུང་སྐད། འདིའི་མན་ངག་ཡིད་སྣ་རྩེར་བཅིངས་པས་མཆི་བྱ་བར་གསུངས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་ཙམ་ན་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རིག་པ་དངས་པ་ ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་ཙམ་ན་གདོད་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན། རིག་པ་དྭངས་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷར་ཤར་པ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནས་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས། ། འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་གཤོམས་པ་དང་། རྟེན་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་དེ་རང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན། དེ་གསོལ་བ་པོ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ གསུངས། དེ་ལྟར་བལྟས་ན་ནི་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་གི་མོས་པས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ནས་བཅུག་པ་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ལྷ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སོང་ན། དེ་ མཐོང་བའི་དུས་སུ་དགའ་སེམས་སྐྱེས་ནས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་འཆར། དེར་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཞལ་ཆེམས་ན་མར་གདའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱུང་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླས། །སེམས་ལ་ རློམ་པ་མ་བྱེད་དིང་རི་བ། །གསུངས། སྐབས་འདིར་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་རྒྱུད་པར་མ་ལྟ་ཞིག །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བྱ་བ་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནོ་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཨཱོྃ་ སྭསྟི༑ སྐྱེས་བུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ལ་གྱུར་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དེས། བཟླས་བརྗོད་ཚན་ཅིག་བྱས་པས་རྩ་བ་འཕེལ་དུ་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། འོ་ན་ནི་གཉན་ནོ་སྦ་ཆས་མར་ནག་འཕོ་བ་བྱ་བ་ཡིན། འཕྲོ་ཆོད་ཅིག་སྒྲིད་མ་འཐས་པས་ལན། ད་རུང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་གྱིས་ཤིག་དུས་ཚོད་ལ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཤིང་མནན་པ་ལྟར་ཆ་ཡིས་གསུངས། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་ཀྱང་
Chinese
所谓的“光明”，是六道一切众生的根本。例如，就像油遍布芝麻一样。是指心性处于佛的自性之中。如来藏是周遍一切众生的，但这个周遍的如来藏并非实有，它并非最初由因产生，也非中间由缘的作者所造。它不被颜色和形状所束缚，超越了部分的分析。从原始以来就是寂静和空性的，处于无生之自性的心性之本性，就叫做光明。在《八千颂般若经》中说：心之自性即是光明。修持时，道之光明，在生起次第的阶段，通过观修本尊而获得稳固，作为一种征兆，从平凡时期的 红白显现中，无法被黑暗所遮蔽，这叫做光明。在圆满次第的阶段，作为脱离显现之缘的征兆，从显现不灭的 执着中，赤裸无遮地安住，这叫做光明。在光明的阶段，首先像烟雾一样先行，然后作为其被火之风所抓住的征兆，出现像萤火虫一样的现象，这叫做光明。在等持之时，作为显现无云晴空的征兆，显现缘起的清净智慧，这叫做光明。最终 果位的光明，是当智慧达到极限，脱离心之时，习气清净，这叫做光明。至尊仁波切说：自性光明显耀，远离遮蔽之边。这也在遗嘱中写道：当分别念解脱时，光明即是法身。这是果位的究竟，丁日巴（Dring Riba）所说。佛并非是可以在外面找到的、具有眼耳鼻的对境，他这样说道。 嗡 索斯帝（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：吉祥）。观修本尊为绿色，却变成红色，请问这是什么原因？这是由内在的近取因而产生的。贪欲心较重的人，属于风的属性，接近莲花部的无量光佛。相续中会生起精进的智慧。事业是怀业的
English
The so-called "luminosity" is the fundamental basis for all sentient beings in the six realms. For example, it is like oil pervading sesame seeds. It refers to the nature of mind being in the self-nature of the Buddha. The Tathagatagarbha pervades all beings, but this pervading Tathagatagarbha is not substantial; it is not initially produced from a cause, nor is it made by the agent of conditions in the middle. It is not bound by color and shape, and it transcends the analysis of parts. The nature of mind, which is peaceful and empty from the beginning and resides in the self-nature of non-arising, is called luminosity. In the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, it says: The nature of mind is luminosity. During practice, the luminosity of the path, in the stage of the generation phase, through meditating on the deity, stability is attained, and as a sign, from the ordinary period of the appearance of white and red, that which cannot be obscured by darkness is called luminosity. In the stage of the completion phase, as a sign of separation from the conditions of appearance, from the grasping of appearance that does not cease, residing naked and without concealment is called luminosity. In the stage of luminosity, first, like smoke, it goes ahead, and then as a sign of it being caught in the wind of fire, a phenomenon like a firefly appears, this is called luminosity. At the time of equipoise, as a sign of the appearance of a cloudless sky, the clear wisdom of dependent origination appears, this is called luminosity. The ultimate luminosity of the fruition is when wisdom reaches its limit, and at the time of separation from mind, habitual tendencies are purified, this is called luminosity. The venerable Rinpoche said: The self-radiance is luminous, free from the edge of obscuration. This is also written in the testament: When conceptual thought is liberated, luminosity is the Dharmakaya. This is the ultimate of the fruition, said Dring Riba. The Buddha is not an object with eyes, ears, and nose that can be found outside, he said. Om Swasti. When meditating on the deity's body as green, it turns red. What is the reason for this? This arises from one of the internal proximate causes. Those with strong desire belong to the element of wind and are close to Amitabha of the lotus family. In the continuum, the wisdom of diligent activity will arise. The activity is the activity of subjugation.
Chinese
如果改变居住地，就容易转变成嫉妒之类的情绪。关于口诀，据说修行时面朝北方即可。请问观修一个本尊却变成很多本尊的关键是什么？答：这是因为专注没有凝聚。首先，在抓住根本的时候，因为散乱没有进入正道。懒惰一指，罪过一寻。最初的胆大妄为会成为魔鬼的根源。丁日巴尊者曾对当巴仁波切说，请您传授一个能见到本尊的方法。答：在石窟里用望远镜看。据说，这个口诀的关键是将注意力集中在一点。请问，在心中稍微清晰是否就接近见到本尊了？答：心中清晰是因为智慧清明。只要智慧成熟，就能见到本尊。智慧清明，自己的心性就会显现为本尊。据说，从外境是看不到自性的。那么，在外境供养和祈求加持是怎么回事呢？答：外境的供养是让自己消除障碍的方法。据说，外面没有祈求者。如果那样看，就是魔鬼入侵的原因。加持也是从自己的信心力量中产生的，不是从外面进入的。如果外面有一个自性的本尊，那么见到他的时候，因为产生欢喜心，就会生起更大的我慢。那时，魔鬼就会找到机会。这也在遗嘱中写着：如果执着于殊胜，就会被魔鬼欺骗。不要自负，丁日巴。据说，因为此时有魔鬼入侵的原因，所以不要看作是自性的。本尊的自性连微尘也不存在。༈ 嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 斯瓦斯第（藏文：སྭསྟི，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥）据说，年轻的时候必须约束身语。请问，念诵一次咒语就不能使根本增长吗？答：如果是那样，就应该像转移黑酥油一样。中断是因为没有坚持。现在还要努力练习，就像在燃烧的火中压住木头一样。无论身语做什么善行
English
If you change your place of residence, it is easy to transform into emotions like jealousy. Regarding the instructions, it is said that it is sufficient to face north when practicing. What is the key to visualizing one deity but transforming into many deities? Answer: This is because the focus is not concentrated. First, when grasping the root, it is because distraction has not entered the right path. One finger of laziness, a fathom of fault. The initial audacity will become the root of demons. Dringriwa said to Dampa Rinpoche, please teach me a method to see the face of the deity. Answer: Look through a telescope inside the cave. It is said that the key to this instruction is to focus attention on one point. Question: Is it closer to seeing the deity if it is slightly clear in the mind? Answer: Clarity in the mind arises from clear wisdom. As long as wisdom matures, one can see the deity. With clear wisdom, one's own mind will appear as the deity. It is said that one cannot see one's own nature from external objects. Then, what about making offerings to external objects and requesting blessings? Answer: Offering to external objects is a way to eliminate one's own obscurations. It is said that there is no petitioner outside. If you look at it that way, it is the cause of demonic intrusion. Blessings also arise from the power of one's own faith, not from entering from the outside. If there is a deity with its own nature outside, then when you see it, because joy arises, greater pride will arise. At that time, the demon will find an opportunity. This is also written in the will: If you cling to the supreme, you will be deceived by demons. Do not be arrogant, Dringriwa. It is said that because there is a cause for demonic intrusion at this time, do not regard it as self-existent. There is not even a particle of the self-existent nature of the Yidam deity. ༈ Oṃ（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Svasti（藏文：སྭསྟི，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥） It is said that one must restrain body and speech when young. Question: Can the root not grow by reciting a mantra once? Answer: If so, it should be like transferring black ghee. Interruption is because of not persisting. Now you must continue to practice diligently, like pressing wood into a burning fire. Whatever virtuous deeds of body and speech are done