Tibetan
ད་ལ་ག་ན་སྐྱེ་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཇོ་བོ་ལ་ལ་ག་ན་འདུག་པའི་གདམས་ངག་ལ་བསྟུག །མང་པོ་ལ་སྣ་སྡོམ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ངོ་བོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་མིན། བླ་མ་ ཞིག་གི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེར་མང་པོ་རྣམས་དོན་དེ་ཐོག་ཏུ་འདུ་བ་ཞིག་བདོག །གཅིག་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་མང་པོ་འཚོགས་པས་དོན་མི་བརྙེད་ལགས། ལ་ལ་བླ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་བརྟེན་པར། ལུས་ངག་བསྐོར་བ་དང་མདོ་ཟློས་བྱེད། དེས་ཀྱང་ས་མི་ཆོད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན། ལོ་ཉིས་བརྒྱར་བསྐོར་བ་དང་མདོ་བཏོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཤིག་གི་གོམ་པ་གང་མི་འཕགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཆ་བྱ་བ་ཡིན། ཐར་པའི་ཆ་བྱ་བ་འདི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད། སྡུག་པ་བཀའ་གདམས་པ་བྱ་བ་ཕ་རོལ་མ་ཐོས་དྲོགས་པའི་བློ་ཁོང་དུ་མི་འཁྲུ་བར། ཁ་ལན་སྟོང་ཚོ་རེ་བཤོལ་བར་སྣང་སྟེ། དེས་སྡོམ་པ་དག་པར་མི་འགྲོ་ སྟེ་མཆི་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཇོ་བོ་བཟང་དུ་རེ་ཚན་ཅིག་ན་རེ་ད་ལྟ་ཐ་སེ་མོ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེ། ཡོ་བྱད་དམ་འཁོར་རམ་དེ་ཙམ་འདུ་བ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནང་དུ་ཞུན་ཐར་མ་སོང་བའི་གཏམ། རྐང་འདྲེན་གྱི་ཚིག །སླ་སྨོས་ཀྱི་ཚིག་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མ་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བདག་བཟར་མེད་བཅར་མེད་དུ་ཤོག་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབས། བསོད་ནམས་ ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་མི་སྐྱེ་བར་བྱིན་རླབས་ཞུས། ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བས། སྙན་གྲགས་ལ་བདུད་དུ་ལྟ། བསོད་ནམས་ལ་བར་ཆོད་དུ་ངོས་འཛིན། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བྱ་བ་ ༄༅། །དེ་གང་བསླབས་ལོབས་པའི་བློ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཇོ་སྲས་གཡོ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཀའ་བབས་ཀྱི་བླ་མ་བརྙེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆོད་མ་ ཞུགས་པར། ཚར་བ་ཁོང་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བླ་མས་གདམས་པ་མ་ལུས་པར། ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ལོ་ལྔ་བཅུ་འགྲོགས་པའི་མི་ཐ་མལ་དུ་ལུས། ཟླ་བ་བརྒྱད་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་ བའི་མི་གསེབ་ན་བདོག་སྟེ། དེ་ཀུན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཕ་འདྲ་བའི་བུ། མེས་འདྲ་བའི་ཚ་བོ། བླ་མའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ། གཡོ་ཇོ་སྲས་གཡོ་རུ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་ནམས་ཅན་ཟེར་བ་ཡིན་ ནོ༑ །བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཇི་སྲིད་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན། ཆོས་འབྲེལ་ཇི་འདྲ་བ་དང་བགྱི་ཞུས་པས། བླ་མ་ལ་གཏོང་ཕོད་མི་ནུས་པའི་མི་དེ། གསང་ སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་རྒྱུད་མང་པོ་ནས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་ཉམས་ལེན་འོང་བའི་མི། རང་ལ་བློ་བཀལ་ནས་འདུག་པ་དེ་ལ་བྱིན་ལ་ཐོངས། ལག་ན་ཀ་ ཅ་ཡོད་པ་བཞིན་གསེར་སྲང་བུ་གཅིག་མི་བྲ་བའི་མི་དེས་ཉམས་ལེན་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གནོད་ཀྱི་གདམས་པ་བཏབས་པ་ལ་གོད་ཆུ་ཕུལ་གང་མེད་དོ། །གདམས་པ་ལ་འཇེན་གཏོང་མི་ནུས་པའི་མི་ལ་ཆོས་ བྱིན་པ་ཁྱི་རྐུབ་ཏུ་མར་ཁུ་བླུགས་པ་ཡིན། སྤྱིར་གདམས་ངག་ལ་ཡོན་དབབ་ཏུ་མི་བཏུབས་པས། ཆོས་འདི་ལ་འདི་འདོད་མ་ཟེར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བློ་སེམས་འདྲེས་ཀྱང་། ཡི་གེ་དང་པོ་ནས་ལྷག་མ་སྦྱིན། སྒྲུབ་པ་ ཡོང་བར་འདུག་གམ་མི་འདུག་ཞེ་ཚོད་ལྟ་བ་ཡིན། གདམས་ངག་ཀྱང་རིམ་པས་གདབ། དད་པ་བརྟན་པོ་བློ་སྲབ་མིན་པའི་མི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མི་བསྟན་པར་གདམས་ངག་ལོང་གཏམ་དུ་ཟགས་སུ་གཞུག །དེ་ལ་ལག་ ཁྲིད་དུ་བསླབས་ལ་ཅི་ཚར་བྱ། ལར་ངན་བུ་བས་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་ཡོང་གིས་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ དཀའ་ཐུབ་ཚར་ནས་འཕྲིན་ལས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བཀོལ་ལམ་མི་ བཀོལ་ལགས་ཞུས་པས། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བར་ཆོད་ཆེ་བ་མེད་པ་ཡིན། བོད་གངས་རིའི་ར་བ་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁྲུགས་མི་དགོས། རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བ་དེ་མོ་ཆོག་སྨན་གསུམ་མེད་པའི་ས། དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་གང་ཟག་ཕ་རོལ་དང་བློ་མི་བསྲེ་བ། གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དགོས་པའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་གྱིས། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་བརྟག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བརྟག་པ་ དང༌༑ དབང་བརྟག་པ་དང་། རབ་གནས་བརྟག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བརྟག་པ་ལས་སོགས་པ་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་ལ་མ་བྱེད། རྒྱུད་པ་མི་ཟིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་བྱེད། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་ ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་བུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན། སྡིག་པ་ལ་འགོད་ཉེན་ཡོད་པ་ཡིན་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཇོ་སྲས་གཡོ་རུ་བ་རང་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་འཕེལ་པས། གསང་སྤྱོད་རྒྱུན་དུ་བསྲིངས། གྲུབ་རྟགས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་དབྱུང་། གདམས་པ་ཟས་ནོར་དུ་མ་འཚོང་། སྤྱོད་ལམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་བཟུང་། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞི་བྱེད་དུ་ཆུག །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ ཆོས་མ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་མ་བསྒྲུབ། རློམ་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་བདུད་དུ་ངོས་ཟུངས། ཆོས་ལ་ཨ་ཅང་མ་དམ། ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་ཉམས་ལེན་མ་བྱེད། རྒྱུད་པ་མི་ཟིན་པའི་མི་ལ་རྟེན་ འབྲེལ་མ་སྟེར། ཁྱོད་དིང་རིར་ཕྱིན་ན་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཅིག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ་འོང་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དེར་བརྟོལ་ན་གྲུབ་རྟགས་ཁ་ཡར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ལ་ཐོངས། ཁོང་གི་ཆོས་ཡིན་གྱིས་ ལ་བརྡ་བསྐོར་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཧ་ཤོད་ཅིག་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་དམ་པ་པ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་ཁ་ཡར་ཞིག །གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། སྡུག་གསོག་གིས་བེའུ་བུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ། བདུད་རྩི་ཡང་ཞུན་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །༠། །། ༈ བླ་མ་དམ་པའི་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་རིན་ཆེན་ སྒྲོམ་བུ་ནི། །དད་པའི་ལྡེ་མིག་ལེགས་ཐོགས་ཇོ་སྲས་ཏེན་ནེ་ཞེས་བྱ་ཡིས། །དིང་སང་དུས་འདིར་བརྩོན་པ་ལྷུར་བླངས་མོས་གུས་དང་བས་ཕྱེས། །ལྷད་དང་མ་འདྲེས་ཞལ་གྱི་ བདུད་རྩི་ཕོར་གང་བདག་གིས་འཚལ། །བློ་སྦྱོང་སྨན་གྱིས་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ནད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ། །དེ་ཡི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་དཀའ་ཐུབ་སྲང་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱུངས། །རྒྱལ་ བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་གྱི་བེའུའི་འོད་ཟེར་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟེར་ཙམ་བདག་བློའི་མུན་པར་གྱི་ན་བབས། །ཤེལ་གྱི་རི་ལ་གའ་བྲལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་ དུ༑ །ཞུས་ལན་དར་ཚགས་ཞེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བདག་གིས་བྲིས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་བླ་མའི་གསུང་ལ་ངེས་འཛིན་ཤོག ། ༈ གཅེས་པའི་མན་ངག་མིག་དང་ ༄༅། །འདྲ༑ །མིག་འབྲས་ཕྱུངས་ནས་སུ་ལ་སྦྱིན། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་སྒོམ་གྲགས་ལ། །སེར་སྣ་མི་རུང་ཡུག་ཅིག་བསྟན། །གཟིགས་སུ་འབུལ་ལོ་མ་འབྲི་ ཞིག ཤོག་དྲིལ་ཁ་རུ་རྫོང་བ་ནི། ཁོ་བོས་མ་འགྲུབ་གཞན་དུ་ལོང༌། །ངས་ཀྱང་བླ་མས་གདམས་པ་ཡི། །གསུང་ལ་ངེས་པའི་བློ་བཞག་ནས། །འཕྲོ་བའི་མན་ངག་ནན་ཏན་ བྱས༑ །མོས་གུས་སྤྱི་བོས་བླངས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་བུ་ཚ་ཀུན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་རྩར་འདུག་ལ། །དད་པ་མོས་ལ་གུས་པ་ཡིས། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ འཐུངས་ཤིག་དང་། །དེར་ནི་ངེས་པ་རྙེད་འགྱུར་གྱི། །གུད་ན་ཐར་ལམ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐལ་མེད་རིན་ཆེན་གླིང་ནས་ལྡོག །ལས་ཅན་བླ་མ་སྤྱི་བོར་ལེན། །ཐོས་དང་བསམ་ པའི་ཤེས་རབ་ནི། །བདག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པས། །བློ་གྲོས་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་གི །ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས
Chinese
在“达拉嘎”中生起，是具恩上师所说。 ༈ 依止觉沃（佛陀）住在“拉嘎”的教言。 很多人都在调伏（控制）气息，但这并不能让本性在相续中生起。 如果依止一位上师的教言，那么很多人都会聚集在那件事上。 如果一个人没有生起定解，那么即使聚集很多人也无法获得意义。 有些人没有依止上师一个月，就进行身语的转绕和诵经。 这也不能断除轮回的根，只是身语的行为，没有授记。 即使转绕和诵经两百年，也无法超越轮回中虱子的一步，只是积累福德的因。 解脱的因是由心来完成的。 所谓的“苦行噶当巴”，是指不清洗那些没有听到过其他宗派，内心充满傲慢的人。 似乎只是为了推脱成千上万的借口。 这不能使戒律清净，这是具恩上师所说。 ༈ 觉沃（佛陀）在“桑度热坚”说，现在“塔赛姆”的福德很大。 说是因为聚集了器具或者眷属等等。 但那里面都是没有经过锤炼的话语，是牵强的词句，是肤浅的言辞。 上师无生菩提萨埵向至尊释迦牟尼佛祈请说：“请让我成为一个无所畏惧、无所顾忌的人。” 祈请加持，使我连芝麻大小的福德都不生起。 真正修行佛法的人，认为来世比今生更重要，视名声为魔鬼，认为福德是障碍。 所谓的福德大 ༄༅། །是指那些具备学习和训练的智慧和知识的人，就像觉沃之子“约汝”一样。 所谓的获得成就者的传承和加持的上师。 所谓的修行没有障碍，就像“擦瓦康”一样。 所谓的上师的教言全部铭记于心。 那些与你相处五十年仍然是普通人，那些在八个月内获得成就并离开的人，都包含在这些人之中。 像父亲一样的儿子，像祖父一样的孙子，完全了解上师的教言。 像你这样的“约沃觉沃之子约汝巴”，才被称为有福德之人。 这是具恩上师所说。 ༈ 如果我还有能够利益他人的加持力，那么应该建立什么样的佛法关系呢？ 因为无法对上师慷慨布施
English
It is said by the kind lama that it arises in "Dala Ga." ༈ Relying on the instructions of Jowo (Buddha) staying in "Laga." Many people are subduing (controlling) their breath, but that does not cause the nature to arise in the continuum. If you practice the instructions of a lama, then many people will gather on that matter. If one does not generate definite understanding, then even if many people gather, they will not obtain the meaning. Some people do not rely on a lama for a month, and they perform circumambulation and recitation of scriptures with their body and speech. This also cannot cut off the root of samsara, it is just the actions of body and speech, without prophecy. Even if you circumambulate and recite scriptures for two hundred years, you will not surpass the step of a louse in samsara, it is just the cause of accumulating merit. The cause of liberation is accomplished by the mind. The so-called "ascetic Kadam," refers to not washing the minds of those who have not heard of other sects and are full of arrogance. It seems that they are just making excuses for thousands of reasons. This cannot purify the vows, this is what the kind lama said. ༈ Jowo (Buddha) said in "Sangdu Reten" that the merit of "Tasemo" is very great now. It is said that it is because of the gathering of instruments or retinues, etc. But inside that are words that have not been tempered, they are far-fetched words, they are superficial words. Lama Unborn Bodhisattva prayed to the Supreme Shakyamuni Buddha, saying, "Please let me become a fearless and unconcerned person." Please bless me so that I will not generate even a sesame seed of merit. Those who truly practice the Dharma consider the next life more important than this life, regard fame as a demon, and consider merit as an obstacle. The so-called great merit ༄༅། །refers to those who have the wisdom and knowledge of learning and training, like Jowo's son "Yoru." The so-called obtaining the lineage of accomplished ones and the lama of blessing. The so-called practice without obstacles, like "Tsarwa Khong." The so-called lama's instructions are all remembered in the heart. Those who have been with you for fifty years are still ordinary people, those who attain accomplishment and leave in eight months are all included in these people. A son like a father, a grandson like a grandfather, completely understands the lama's instructions. You, "Yowo Jowo's son Yorupa," are called a meritorious person. This is what the kind lama said. ༈ If I still have the power of blessing to benefit others, then what kind of Dharma relationship should be established? Because I cannot be generous to the lama
Chinese
那个人，很多续部中都说不适合作为密咒的法器。不接受世间的荣耀，有修法的意乐和实修的人，信任自己而安住的人，就给他加持。就像手中有东西一样，连一两黄金都拿不出的那种人，是不可能实修的。所以，对那种人传授有害的诀窍，就像把污水倒进水里一样，毫无用处。对不能支付诀窍报酬的人传法，就像把酥油倒进狗屁股里一样。一般来说，诀窍是不能用报酬来衡量的，所以不要说想要这个法。无论智慧和心如何融合，都要从第一个字开始给予剩余。这是为了测试他是否能够修行。诀窍也要逐步传授。对于信仰坚定、头脑不迟钝的人，不要展示文字，而是要让他把诀窍当作耳语来听。然后教他手势，让他完成。总的来说，尊贵的上师说，与其培养恶劣的弟子，不如让你这里出现更多成就的弟子。 苦行结束后，请问是否运用缘起作为事业？上师尊贵的回答说：没有比缘起更大的障碍了。在西藏雪山环绕的地方，不需要缘起的纷争。缘起之事，需要在没有卜卦、仪式、医药三者的场所，坟地或者边远地方，修行者不与他人混杂，不依赖他人的地方才需要。如果遇到需要内在缘起的地方，就做。不要把其他的分别念、戒律的考察、灌顶的考察、开光的考察、出生的考察等等内在的缘起告诉别人。不要对没有掌握传承的人给予缘起的加持。也不要把五种道的缘起给予孩子。尊贵的上师说，这样做有陷入罪恶的危险。 乔赛·约汝巴是自我隐蔽的瑜伽士，他的证悟增长，秘密行持不断。没有显露任何成就的迹象，不把诀窍当作食物或财富来出售，不坚持一种行为方式，而是作为诽谤的基础。不传播被封印的教法，不追求世间的荣耀，把傲慢的智慧视为魔鬼，不要轻视佛法，文字是根本的
English
That person, many tantras say is not suitable as a vessel for secret mantras. Give blessings to those who do not accept worldly glory, who have the intention and practice of accomplishment, and who trust themselves and abide. Just as if you have something in your hand, it is impossible for someone who cannot even produce an ounce of gold to practice. Therefore, giving harmful instructions to such a person is like pouring dirty water into water, it is useless. Giving teachings to someone who cannot pay for the instructions is like pouring butter into a dog's anus. In general, instructions cannot be measured by rewards, so do not say you want this teaching. No matter how wisdom and mind merge, give the remainder starting from the first letter. This is to test whether he can practice. Instructions should also be given gradually. To someone who has strong faith and is not dull-witted, do not show the letters, but let him hear the instructions as whispers. Then teach him the hand gestures and let him complete them. In general, the venerable Lama said that rather than cultivating bad disciples, you should have more accomplished disciples here. After the asceticism is completed, I asked whether to use interdependence as a means of activity or not. The venerable Lama replied that there is no greater obstacle than interdependence. In this land surrounded by the snow mountains of Tibet, there is no need for the turmoil of interdependence. The activity of interdependence is needed in a place where there are no divination, rituals, or medicine, in a cemetery or a remote place, where the practitioner does not mingle with others and does not rely on others. If you encounter a place where inner interdependence is needed, do it. Do not tell others about other discriminations, examinations of vows, examinations of empowerments, examinations of consecrations, examinations of births, and so on, which are inner interdependences. Do not give the blessings of interdependence to someone who has not grasped the lineage. Also, do not give the interdependence of the five paths to children. The venerable Lama said that there is a danger of falling into sin by doing so. Jowo Sras Gyoyo Ruwa was a self-concealing yogi whose realization increased, and his secret conduct continued. He did not reveal any signs of accomplishment, did not sell instructions as food or wealth, did not adhere to one way of behavior, but used it as a basis for slander. He did not spread the sealed teachings, did not pursue worldly glory, regarded the wisdom of arrogance as a demon, did not despise the Dharma, and the letters are fundamental.