Tibetan
ས་ཅུག་མོ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་བྱུང་སྟེ་གནང་། དེ་འདྲ་བཀའ་གདམས་པ་མིན་པ་སུ་ཡིས་ཚགས་བྱེད། ལར་འོ་སྐོལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཞད་བག་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བས་ཀ་ཅའི་རྩོལ་ སྒྲུབ་ལ་མཁས། ཉམས་ལེན་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཀྱིན། ལག་ལེན་དངོས་འཛིན་མི་ཐོངས། ལར་བཀའ་གདམས་པ་ལ་གདམས་པ་མེད་རང་མེད། མི་རྟག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་སྒོམ་ པར་མདོ་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ༄༅། །མི་རྟག་པ་ལོ་བརྒྱར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། རྒྱུད་ནས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་བྱེད་པ་ལས། དེ་རང་ལམ་མིན་ལག་ ལེན་དེ་མིན་ཞིག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས་པ་ཡིན། ཇོ་བོས་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་མཆི། ཁོང་པཎྜི་ཏ་ཞིག་མི་རྟག་པ་སྒོམ་བྱ་བར། མི་གསུང་ངེས་པར་ ཡིན་པར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཤམ་བུ་སྔོན་པོ་ཕྲག་ལ་བཀོལ་པའི་བཀའ་གདམས་པ་འདི་ཚོ་དགེ་སློང་མིན། དགེ་སློང་བྱ་བ་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ལ་འོང་ངམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟེ་ ཆེད་དུ་ལྷུར་བླང་བར་འདུལ་བ་ནས་མ་བཤད། ཁོང་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་རེ་རེའི་ནང་དུ། ར་གན་གྱི་སྤྲེའུ་རེ་བཅུག་ནས་སྣང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ལ་འདོད་བློ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ འཆོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས། ཇོ་བཙུན་ན་རེ། ཁོང་ཕྱུག་པོ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། དེ་བས་གདམས་ངག་མེད། ཚོགས་མི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསགས་ན་ཆེ་བ་ཡིན། ཡོ་བྱད་ཡོད་པའི་དུས་ ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱ་བཏང་བ་བས། མི་འབྱོར་པའི་དུས་སུ་ཟན་སྡེར་གཅིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྩེ་ལྡེའི་ཆོས་སྟོན་བརྒྱ་བས། ཞང་ཞུང་དགེ་བོའི་ཟན་སྡེར་གཅིག་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་ སྐད༑ སྦྱིན་པ་འདི་མི་ལྟོགས་ཀྱིས་བཏངས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ བློ་སྦྱོང་གི་ཉེས་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་ན་ཙུག་བགྱི་ཞུས་པས། ལར་བློ་སྦྱོང་མ་ཚར་ དཀའ་ཐུབ་ལ་མི་འཇུ་བས། དེ་ཚར་བ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ལ་མི་ཡོང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཉེས་པ་གསུམ་པོ་བྱུང་ཡང་དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་དུས་བཞིན་འཕེལ་བ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཕེལ་བ་གྲ་ཆག་སྟེ། སོར་གཞུག་པའི་ཐབས་ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་མན་ངག་ཏུ་ལྟོས་ཤིག །ལར་དཀའ་ཐུབ་ལ་གང་ཟག་གི་རིགས་གསུམ་དུ་འབྱེད་དགོས། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་དམ་བཅའ་དུམ་བུར་མཐུད་ལ། ནམ་ཉེས་པ་ཕོག་པའི་དུས་དེར་ སྒྲུབ་པ་ཚར་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་པས་གཉེན་པོ་ཡུལ་ལ་བསྟགས་ཤིང་རྐྱེན་ཁར་མི་གཏང་། ཕའི་ངོ་མེད་མའི་དཔྲལ་མེད་བྱ། རབ་བྱུང་གིས་གོ་ཆ་རྗེས་ལ་འགེལ་དགོས། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་པའི་ འགལ་བསྐུར་ལུགས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་རྨི་ལམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། གང་ལ་ཡང་ བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་ཙམ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དྲོད་ཚད་སྣང་བ་འདིས་འཛིན་དགོས། བར་དོ་འབྱོངས་པའི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ངོས་ཟིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་དྲོད་ཚད་ ༄༅། །རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་དགོས། འོད་གསལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གང་ཟག་གི་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་གྲོལ་བ་དེ་ཡིན། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བདེ་བར་འབར་བ་དེ་ ཡིན༑ རྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་ཚད་གང་ཡང་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་བསྐུལ་དུ་སོང་ཙམ་ན་ཡིན། རླུང་སེམས་ལས་སུ་མ་རུང་བར་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་མི་འཕེར་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ རླུང་ སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འགོར་ལགས་ཞུས་པས། ལྷོ་བལ་གྱི་ཡུལ་ཏིལ་མར་ཡོད་པའི་སར་སླ་སྟེ། ཡུལ་འདིར་དཀའ། བོད་དུ་འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་བྱུང་བ་ཡང་ཉུང་། གྲོང་འཇུག་ཤེས་པ་ ལ་འཕོ་བ་འབྱོངས་དགོས་པ་ཡིན། རིག་པ་རྟེན་དང་འབྲལ་མི་ཤེས་པར། རྣམ་ཤེས་གྲོང་ལ་འཇུག་མི་ནུས། མར་པ་ནས་རྒྱུད་པའི་ནཱ་རོའི་གདམས་པ་མི་མཆི། འོ་སྐོལ་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་གིས་འདི་ གསུམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་མཆི། ལར་དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་སྲང་ཐོན་ན། དེ་ནས་ཅི་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད། འདི་ཡང་དག་དོན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན། བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པས་གནད་ཀ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་བདག་ཐུབ་པའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ། བྱང་ ཕྱོགས་སུ་ཀུམྦྷི་རའི་ཡུལ་དུ་བློ་སྦྱོང་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་མཛད། རྗེས་
Chinese
给了七十七个地方。像这样不是噶当派谁会整理呢？总的来说，我们出家人稍微有点懈怠。比起修持功德，更擅长吃喝的修持。修习观无常，实际行动却不放弃实执。总的来说，噶当派根本没有诀窍。如果说无常是应该认识的对象，那么从任何经论中都没有说要修无常。等持后得，止观，修习生圆次第的果实是真实生起智慧，以及从相续中生起两种。 即使修一百年无常，也不会真实生起智慧，也不会从相续中生起。即使无常在相续中生起，也只是鞭策精进，那本身不是道，而是作为某种其他实修的组成部分需要精进。 觉沃说如果相续中有无常，就会对轮回生起厌离心。 堪布说，班智达们肯定不会说要修无常。这是具恩上师说的。 那些肩上披着蓝色披肩的噶当派不是比丘。 成为比丘难道是为了追求欲望吗？ 律藏中没有说为了获得和恭敬而特意努力。 他们为了福报，每个钵盂里都放一个铜猴子，看起来是这样。 上师说，只要修行中掺杂了贪欲，就会成为丧失修行的原因。 觉尊说，他们是先变得富有，然后再布施。 所以说没有诀窍。 在无法积累资粮的时候积累才是最伟大的。 比起在拥有资具的时候布施一百份财物，在贫穷的时候供养一勺食物积累的资粮更大。 圣者说，比起一百次讲轻浮的法，香雄格博的一勺食物福报更大。 具恩上师说，如果这个布施是由饥饿的人给予的，那将是非常特别的。 有人问，如果修心四种过患在闭关的时候出现怎么办？ 总的来说，因为修心没有完成就不能进入闭关，所以一旦修心完成，那些过患自然就不会在闭关中出现。 即使出现前三种过患，也是首先。
English
Seventy-seven places were given. Who but the Kadampas would organize it like that? In general, we ordained ones are a little lazy. We are more skilled at the practice of eating and drinking than at cultivating merit. We meditate on impermanence, but in practice, we do not abandon clinging to reality. In general, the Kadampas have no key instructions at all. If impermanence is something to be recognized, then nowhere in the sutras and shastras does it say to meditate on impermanence. Post-meditation equipoise, shamatha and vipashyana, the fruit of cultivating the generation and completion stages is the actual arising of wisdom, and the arising of two kinds from the continuum. Even if you meditate on impermanence for a hundred years, wisdom will not actually arise, nor will it arise from the continuum. Even if impermanence arises in the continuum, it only serves as a whip for diligence; that in itself is not the path, but diligence is needed as a component of some other actual practice. Jowo said that if there is impermanence in the continuum, one will develop renunciation from samsara. Khenpo said that panditas would certainly not say to meditate on impermanence. This was said by the kind guru. Those Kadampas who wear blue shawls are not monks. Does becoming a monk mean pursuing desires? The Vinaya does not say to deliberately strive for gain and respect. They put a copper monkey in each bowl, seemingly because they want merit. The guru said that as long as greed is mixed into practice, it will become a cause for losing practice. Jowo Tsun said that they first become rich and then give alms. Therefore, there are no key instructions. Accumulating when one cannot accumulate is the greatest. Accumulating one spoonful of food when one is poor is greater than giving away a hundred possessions when one has resources. The holy ones said that one spoonful of food from Zhangzhung Gewo has more merit than a hundred teachings of frivolous Dharma. The kind guru said that if this alms is given by a hungry person, it will be very special. Someone asked, "What should I do if the four faults of mind training arise during retreat?" In general, because one cannot enter retreat until mind training is complete, once mind training is complete, those faults will naturally not arise in retreat. Even if the first three faults arise, it is first.
Chinese
修心如期增长并非指此，而是指增长衰减， 请参考还原之法于外函心髓诀窍中。总的来说，苦行需分为三类人。居家者应将誓言分段连接，一旦遭遇过失， 就应完成修行。瑜伽士应将对治置于要地，不放任因缘。要做到父不识母不认。出家人应随后披甲。若不知所依之差别，则是不懂修行的 违背之法，具恩上师如是说。 ༈ 请问梦瑜伽成就之标准为何？答：将当下之显现确立为梦境， 对任何事物都不再执着实有，这便是标准。其热度需由显现来把握。中阴成就之标准是认识梦境之自性，即能区分当下之显现。其热度 需由梦境来把握。光明成就之标准是行者二元对立之觉知解脱。拙火成就之标准是六识之境显现为安乐之火。法身成就之标准是任何证悟之缘起都成为助缘。 具恩上师说：若气脉明点不能随心所欲，则迁识和夺舍便不会成功。 ༈ 请问气 脉明点随心所欲需要多久？答：在盛产芝麻油的南方尼泊尔容易，在此地则难。在藏地，迁识和夺舍也很少发生。要懂得夺舍， 必须先成就迁识。若不识觉性与所依分离，则意识无法进入他身。没有从马尔巴传承下来的那若巴的教言。我们这些事先修习过修心法的人， 一个月就能成就这三者。总的来说，一旦修心法入门，之后便没有任何困难。这便是真正意义上的实修，因此，所有密宗的事业都可以付诸行动。 无需修习念诵，此乃关键。具恩上师如是说。 ༈ 尊贵的教法之主，能仁怙主释迦狮子， 在北方昆毗罗之地修习修心七周。之后
English
It is not said that mind training increases as scheduled, but rather that increase decreases, Please refer to the method of restoration in the outer letter pith instructions. In general, asceticism must be divided into three types of people. Householders should connect vows in segments, and once a fault is encountered, practice should be completed. Yogis should place the antidote in a key place and not let go of conditions. One must not recognize one's father or mother. Monastics must put on armor afterward. If you do not know the difference of the support, then you do not know the contradictory method of practice, said the kind lama. ༈ When asked what is the standard for mastering dream yoga? Answer: Establish this current appearance as a dream, and no longer cling to anything as real, this is the standard. Its heat must be grasped by appearance. The standard for mastering Bardo is to recognize the self-nature of dream consciousness, that is, to distinguish the current appearance. Its heat must be grasped by the dream. The standard for mastering clear light is the liberation of the practitioner's dualistic consciousness. The standard for mastering Tummo is that the appearance of the objects of the six consciousnesses blazes as bliss. The standard for mastering the causal body is that any arising of realization becomes a supporting condition. The kind lama said: If the prana and mind cannot be manipulated at will, then transference of consciousness and entering another's body will not succeed. ༈ When asked how long does it take for the prana and mind to be manipulated at will? Answer: It is easy in southern Nepal where sesame oil is abundant, but difficult here. In Tibet, transference of consciousness and entering another's body rarely occur. To understand entering another's body, one must first master transference of consciousness. If one does not know how to separate awareness from its support, then consciousness cannot enter another's body. There is no teaching of Naropa passed down from Marpa. We who have practiced mind training beforehand, can accomplish these three in a month. In general, once you have entered the path of mind training, there are no difficulties thereafter. This is the real practice in the true sense, therefore, all activities of tantra can be put into action. There is no need to practice recitation, this is the key. The kind lama said. ༈ The lord of the precious teachings, the protector of the able, Shakya Sengge, in the land of Kumbhira in the north practiced mind training for seven weeks. Afterwards