Tibetan
བྱུང་། མི་གསོད་ན་དགྲ་ལྷས་ཁྱེར་གསུངས་པ་དང་། བུ་མོ་ན་ཆུང་ཞིག་ན་རེ། སྤྲང་པོ་རྒད་པོ་སྔོན་ཚོགས་མ་བསགས་པས། བརྒས་བརྒས་སུ་སྤང་དགོས་པ་འདི་ཡིན། ད་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞེད་པ་ལ་ཅིས་མི་འབུལ། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བ་ཡིན། ངས་འདི་བས་དགའ་བ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས། དེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཁྱོད་རང་ངའི་ཤུལ་དུ་འདོང་ཟེར་བས། དེར་སྤྲང་པོ་དེ་ནོང་གིས་སོང་ནས་དུག་པོ་བཞག་པས། བུ་མོ་དེ་གད་མོ་རྒོད་ཀྱིན། བླ་མ་ཅི་མཛད་ད་དུག་པོ་གདའ་འོ་ཟེར་བས། བླ་མ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ བྱིན་པ་མི་འདོད། ཁོ་རང་འབུལ་དུ་བཅུག་སྐད། བུ་མོ་ན་རེ། སྤྲང་པོ་ཕྱག་ཚོལ་ལ་ཕུལ་ཟེར་པས་དེར་ཕུལ། བླ་མ་ལ་རེ་སྣམ་གྱིས་ཁྱིམ་བཀངས་ནས་དུག་པོ་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། སྤྲང་པོ་དེ་བསོད་ནམས་ བསག་པའི་ཆེད་དུ། ཉིད་རང་གི་གདན་བྱས་སྐད། དངོས་པོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་གདའ་འོ་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ཙམ་དུ་གཅེས་པ་བཞིན་དུ་དགྲ་མང་བ་ལྟར། བླ་མ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འདི་ལས། བར་ཆད་ཆེ་བ་མི་བདོག་པས་གཟབ་འཚལ། དང་པོ་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་པ། བློ་སྦྱོང་གི་ལམ་འདི་བླ་མའི་ཐད་དུ་ཚར་དགོས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་བྱིས་པ་མའི་ དྲོད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཁ་ལག་མ་ཕྲད་པར་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུང་སྐད་དེ། ལམ་རྟགས་དང་རྡོ་རུས་མ་ཕྲད་པར་བླ་མ་དང་བྲལ་བས་རང་སྐྱ་མི་ཐུབ། བླ་མ་ལས་ཡན་དགར་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱ་ ཐམ་པ་བས། བླ་མའི་ཐད་དུ་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་བླ་མ་གྲོངས་པའི་རྗེས་ལ་སློབ་མས་གྲུབ་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། གང་ཟག་གཅིག་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ཚང་བ དགོས༑ ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡི་དམ། བར་ཆོད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ་སྦྲེལ་དུ་དགོས་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ ལར་དང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ སྐུགས་སུམ་ཆོར་ན། ཐོག་མར་སྣ་ལྡེབས་པས་ཕྱིས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཙམ། མགོ་ཤོར་བས་ལྡོག་ལང་ཅན་དུ་ཆ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་སོར་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་འདོམ་གང་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། ཉམས་ལེན་དྲེད་དུ་མི་ ༄༅། །གཞུག །དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་བཞི་ལས་ཐར་ན། བར་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀའ་ཐུབ་ལ་བར་ཆད་ཡོང་མི་སྲིད། དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ལམ་རྟགས་ལ་ འབྲས་བུ་མི་འཆར་བའི་དབང་མེད་པ་ཆོས་ཉིད། ལམ་རྟགས་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏད་ནས་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་དུས་དེར། ད་གང་བུ་དང་འདྲ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུ་ མའི་ཞལ་གཟིགས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་དབང་མེད། བློ་སྦྱོང་གི་ཤེས་རབ་ཙམ་ཐོས་བསམ་ལ་བག་མི་སྐྱེ། འདི་ཚར་བ་དང་ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་བྱ་བར་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་འདི་ནི། གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་ལམ་གྱི་སློང་ལུགས་བག་ཙམ་མི་གཅིག་པས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་འོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱོན་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ལ་ཆ་མེད་པའི་ཆོས། གང་ཟག་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་བརྟེན་པར་གྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་གནད་འདི། འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ། ཟ་མ་མྱོང་བའི་ ཟས༑ ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བཀའ་མཆིད། སྦྱངས་པ་དང་ལས་ལ་མི་བལྟོས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་འདི་ནི། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ལགས་བྱ་བ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། །རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་ བསྟུང་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་དེ། འདིར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ངོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ གསུངས༑ ས་ལམ་ཆིག་རྫོགས་ལ་གཏོང་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་དུས་དེ་ཉིད་དུ། འཕགས་པའི་དོན་ཐོབ་པས། ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྦྱོར་ ལམ་གྱི་ངེས་འབྱེད་བཞི་དང་། དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་ན་ཡར་རིམ་པས་བསྒྲོད་མི་འཚལ་ཏེ། འོ་སྐོལ་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་དུས་སུ་ས་ལམ་དངོས་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཚེའི་ཆ་མཐུན་ཞིག་ནི་ བློ་སྦྱོང་དུས་རང་དུ་ནོན་པ་ཡིན་བྱ་བ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གསུངས་སོ། ། ༈ བློ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ས་ལམ་གྱི་ཆ་མཐུན་གང་ཐོབ་པ་ལགས་ཞུས་པསཾ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་ངག་ཏུ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས། ལུས་ ངག་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། ནུས་པ་དེའི་རྩལ་གྱིས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཅི་ཞིག་ལྟར་གྲོལ་བ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན། རྒྱུད་གྲོལ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ ཡིན༑ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་གྱི་རྩིས་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བར་འདུག་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན། ངོ་བོ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ
Chinese
發生了這樣的事。有人說，如果殺人，會被敵神帶走。一個小女孩說：老乞丐因為以前沒有積累資糧， 所以才變得老態龍鍾，不得不被拋棄。現在為什麼不把這個獻給特別的喇嘛呢？這是因為沒有積累資糧的力量。我現在就給你比這個更好的東西。 把這個獻給喇嘛，你來接替我的位置。於是那個乞丐就蹣跚地走了，留下了一堆灰燼。那個女孩大笑起來，問喇嘛在做什麼，那裡有一堆灰燼。 喇嘛說：你不願意 給予，卻讓他自己獻上。女孩說：獻給乞丐的洗腳水。於是就獻上了。喇嘛用氈毯把房子堆滿，並不需要灰燼。那個乞丐為了 積累福德，就用灰燼做了自己的墊子。喇嘛慈悲地說，事物也是如此啊！就像珍貴的寶石一樣，敵人越多越珍貴。喇嘛 菩提薩埵的法，沒有比這更大的障礙，所以要小心。首先，將所依轉化為大手印。修心的道路必須在喇嘛那裡完成。聖者說，孩子是從母親的 體溫中出生的。如果沒有食物和衣服，離開母親的孩子是不快樂的。同樣，如果沒有道路的徵兆和骨骼，離開喇嘛就無法自立。與其做一百個 離開喇嘛的修行，不如在喇嘛那裡做一天的善行更有益處。通常，喇嘛去世後，弟子不可能獲得成就。一個人要獲得成就，必須具備三個特殊的緣起： 積累資糧的所依是喇嘛，獲得成就的所依是本尊（藏文：ཡི་དམ།，梵文天城體：इष्टदेवता，梵文羅馬擬音：iṣṭadevatā，漢語字面意思： इष्टदेवता），消除障礙的空行母。喇嘛慈悲地說，必須將這三者結合起來。通常，最初的修行 如果沒有完成，那麼最初的錯誤只會導致後來的善行。如果一開始就迷失方向，就會變得反覆無常。這就是所謂的「一指之懶，萬丈之罪」。因此，不要懶惰地修行。 ༄༅། །結尾。最初在修心的時候，如果能從四種過失（bo zags ltem log bzhi）中解脫出來，那麼中間的修行苦行就不會出現障礙。如果苦行圓滿，道路的徵兆 必然會產生結果，這是法性。
English
It happened that someone said, 'If you kill, you will be taken away by the enemy god.' A young girl said, 'The old beggar did not accumulate merit in the past, so he has become old and decrepit and has to be abandoned. Why not offer this to the special lama now? This is because of the power of not accumulating merit. I will give you something better than this right now. Offer this to the lama, and you will take my place.' So the beggar hobbled away and left a pile of ashes. The girl laughed loudly and asked what the lama was doing, as there was a pile of ashes there. The lama said, 'You are unwilling to give, but you let him offer it himself.' The girl said, 'Offer it to the beggar's foot washing water.' So it was offered. The lama filled the house with felt and did not need the ashes. The beggar, in order to accumulate merit, used the ashes as his own cushion. The lama compassionately said, 'Things are like that too!' Just like precious jewels, the more enemies, the more precious. The lama's Bodhisattva Dharma has no greater obstacle than this, so be careful. First, transform the support into Mahamudra. The path of mind training must be completed with the lama. The holy one said that a child is born from the mother's warmth. A child who is separated from the mother without food and clothing is not happy. Similarly, if there are no signs of the path and bones, one cannot be independent without the lama. Rather than doing a hundred practices away from the lama, it is more beneficial to do one day of virtuous deeds with the lama. Usually, after the lama passes away, the disciple cannot attain accomplishment. For a person to attain accomplishment, they must have three special interdependent connections: The support for accumulating merit is the lama, the support for attaining accomplishment is the Yidam (藏文：ཡི་དམ།，梵文天城體：इष्टदेवता，梵文羅馬擬音：iṣṭadevatā，漢語字面意思： इष्टदेवता), and the Dakini who removes obstacles. The lama compassionately said that these three must be combined. Usually, the initial practice, if not completed, then the initial mistake will only lead to later virtuous deeds. If one loses direction at the beginning, one will become fickle. This is what is meant by 'one finger of laziness, ten thousand zhang of sin.' Therefore, do not practice lazily. ༄༅། །Conclusion. Initially, when training the mind, if one can be liberated from the four faults (bo zags ltem log bzhi), then there will be no obstacles to the intermediate practice of asceticism. If asceticism is completed and the signs of the path are bound to produce results, this is the nature of Dharma.
Chinese
是啊，道相就像花朵一样。当修行者专注于本尊，身语安住于庸常之时，就像莲花中出现许多善逝的面容一样，不可能没有成就。仅仅听闻修心之智慧，不会对闻思产生兴趣。一旦完成，观修就不会在相续中生起。上师慈悲地说道，这似乎是一条没有错误的成佛之道。 此外，上师印度宝的口诀是，由于其宗派与其他宗派和道路的修持方式略有不同，虽然在导师涅槃后出现了八十四位成就者，但这是他们所不具备的法。这个不依赖于三学而使人解脱的要点，是未曾走过的足迹，未曾尝过的食物，未曾听过的教诲，以及不依赖于修行和事业而成佛的方法，上师慈悲地说道，这是一个真实无误的口诀。 当被问及什么是“以轮番方式缩短长路”时，回答说：“在无数劫中积累福德的资粮道，在这里被赋予了通过三种苦行之道的名义。” 当被问及什么是“使道地一次性圆满”时，回答说：“我们最初在修心之时，就获得了圣者的意义。因此，无需按照资粮道的四、三、十二，以及加行道的决择分四者，从初地极喜地到无垢地依次向上修行。当我们将所依转化为大手印之时，虽然没有真正获得道地，但与那时相应的相似之处，在修心之时就已经获得了。”上师慈悲地说道。 当被问及在修心之时获得了道地的哪些相似之处时，回答说：“在头顶观想上师，口中念诵心咒，使身语远离庸常的分别念，这是资粮道。凭借这种力量，众生的相续以某种方式解脱，这是加行道。相续解脱，生起不共的证悟，这是见道。在一切行为中，都不舍弃对意义的精勤运用，这就是修道。通过这种本体，瑜伽士不会退转回庸常，从而达到究竟。
English
Indeed, the signs of the path are like flowers. When the practitioner focuses on the deity and the body and speech remain in the ordinary state, just as the faces of many Sugatas appear in a lotus, it is impossible for there not to be accomplishments. Merely hearing the wisdom of mind training will not generate interest in hearing and thinking. Once this is completed, contemplation will not arise in the continuum. The kind Lama said that this seems to be an unerring path to Buddhahood. Furthermore, the oral instruction of the Indian Jewel Lama is that, since its tenets and the way of practicing the path are slightly different from other schools, although eighty-four accomplished ones appeared after the Teacher's passing into Nirvana, this is a Dharma that they did not possess. This key point of liberating beings without relying on the three trainings is an untrodden path, uneaten food, unheard teachings, and a method of attaining Buddhahood without relying on practice and actions. The kind Lama said that this is a truly unerring oral instruction. When asked what is meant by "shortening the long path in a cyclical way," the answer was, "The path of accumulation, which accumulates merit over countless eons, is here given the name of being severed by the three paths of asceticism." When asked what is meant by "making the ground and path complete all at once," the answer was, "We initially, at the time of mind training, obtained the meaning of the noble ones. Therefore, there is no need to progress upwards in sequence from the first bhumi, Joyful, to the Immaculate, according to the four, three, and twelve of the path of accumulation, and the four of the preparatory path's discernment. When we transform the basis into Mahamudra, although we do not truly obtain the ground and path, a similarity corresponding to that time is obtained at the time of mind training itself." The kind Lama said. When asked what similarities of the ground and path are obtained at the time of mind training, the answer was, "Visualizing the Lama on the crown of the head and reciting the essence mantra in the mouth, so that the body and speech are separated from ordinary conceptual thoughts, this is the path of accumulation. By the power of this ability, the continuum of beings is liberated in some way, this is the path of preparation. The continuum is liberated, and uncommon realization arises, this is the path of seeing. In all activities, not abandoning the diligent application of meaning, this itself is the path of meditation. Through this essence, the yogi does not regress to the ordinary, thereby reaching the ultimate.