Tibetan
ར་ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ནག་ཁྲིད་དང་དེའི་དྲི་མ་གང་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། ནག་ཁྲིད་ བགྱི་བ་བརྗེད་རྡོའི་ཡི་གེའི་གསལ་འདེབས། དཀར་ཤོག་ལ་བཏབས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཁུངས་རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཡི་གེའི་རིས་སུ་སོང་བས་ལོད་དེ། རྒྱལ་པོ་རྨངས་སུ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་དྲི་ མ་གང་ཟག་གི་བློ་རྟོག་ཚུད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོང་འདུས་ཀྱི་འོ་མ་མང་བས་ལོད། གསེར་ལ་རག་ཞུགས་པ་མང་བས་ལོད། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལ། གང་ཟག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། དྲན་ རྟོག་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཆུད་པས། ཚིག་གི་བསྒྲིགས་ལེགས་པས་ལོད། ལམ་པའི་གང་ཟག་ལྟ་རྟོག་སེམས་ལ་མ་འཐེམས་པར་ཡིག་ཆུང་གི་དཔེ་ལ་བལྟས་པས་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡི་གེ་ མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་གཤིས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཚིག་གི་ལོ་མས་དོན་གྱི་གསེར་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ ནག་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རིས་ལྟ་བ་ལ། དྲི་མ་ཚིག་གི་ལོ་མའི་རྗེས་མ་གཅོད་པར་འོག་མ་ན་མར་ལྟ་བ་དྲི་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ། ཚིག་འགྲོས་གོ་བ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། གཞན་མི་ལྟ་བ་དེ་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ མཐོང་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟས་ནོར་དུ་འཚོང་བ་དེ་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པའི་སར་མང་ན་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གྲགས་པ་སྙན་པ་བསྒྲག་སྙམ་པའི་བསམ་ པ་དྲི་མ་ཡིན། ཡི་གེ་འདིས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཚར་གཅང་སྙམ་པ་དེ་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་དྲི་མ་ཡིན། མཐའ་དྲག་གི་འཆིང་བ་མི་ཁྲོལ་བ་དེ་དྲི་མ་ཡིན། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དྲི་མ་ ཡིན༑ དོན་ལོག་པར་རྟོག་པ་དྲི་མ་ཡིན། ཡི་གེ་ལྟ་བའི་ཚེ་གཞན་དང་ལབ་པ་དྲི་མ་ཡིན། ཆོས་ལ་མ་གུས་ན་དྲི་མ་ཡིན། གདམས་ངག་ལ་གཅེས་སྤྲས་དོར་ན་དྲི་མ་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་དུ་མ་མཐོང་ན་དྲི་ མ་ཡིན། གླེགས་བམ་གྱི་དོན་སེམས་ལ་བསྐོར་ན་དྲི་མ་ཡིན། ལུང་གི་རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པར་རང་དགར་འཇུག་ན་དྲི་མ་ཡིན། ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་དྲི་མ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ༄༅། །འབྲོ་སྒོམ་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་ན་རེ། སྨན་ཅི་སྦྱར་ཡང་མི་དྲག་པའི་ལས་ནད་འདི་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ཙམ་བགྲངས་ཀྱང་མི་སོལ་བའི་བྱུར་གྱི་འདྲེ་གདོན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་པས། དད་པ་དང་གདམས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་ཟ་མ་རེ་སྙིང་ན་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་སྐྱེར་མི་ཉན་པ་ཡིན་པ། དེ་སྐད་གསུང་བ་ག་ན་འོང་། བྱང་ ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྐྱེན་ངན་ཡིན་ན། གནད་ཀྱི་མཚང་ལ་འཕྲིག་མ་ཚུད་པའི་ཇོ་བོ་ཀུན་གྱི་གདམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་བར་སེམས་ཞུ་ལོག་གིས་སྐྱབས་པ། འུ་ཅིའི་གདམས་ངག་ གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཕྱོགས་དང་། སྣང་བའི་གཅོད་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་མིའི་སེང་གེ་རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་གདམཾས་ངག་གི་ཁྱད་དུ། མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་སློང་བས་འཕགས་པ་ ཡིན༑ དེར་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ནད་ཀྱི་གཞིས་ལུས་ཟུངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་འདི་སྒྲུབ་རྒྱུད་གཞན་ན་མེད་པ་ཡིན། གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད། འཁོར་བ་སྤང་བར་འདོད། སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པར་འདོད། དེ་གཉེན་པོ་ལོག་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་རྟོག་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན། སྡུག་བསྔོལ་སྤང་བར་འདོད་ན་སླར་ལ་ཆེར་ཆ། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ འདོད་ན་བདེ་བ་ཡེ་མི་བརྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་འདོད་ཀྱི་མཐའ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ། ཤེས་བྱའི་བབས་ལ་བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་པ་ཡིན། རོ་སྙོམས་སྐད་པ་དེ་གཉིས་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་ཟེར་བ་ ཡིན༑ རྟོག་པས་བསམ་པའི་སྤུ་རིས་ཀྱིས་བློ་བདེ་སྡུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན། རྟོག་པས་མ་བསམས་ན་བདེ་སྡུག་མེད། སངས་རྒྱས་དེ་རང་ལོགས་ནས་འཐོབ་རྒྱུ་མེད། རྟོག་པ་དེ་མ་ཡལ་ན་སྡུག་བསྔལ་གློ་བུར་སྐྱེས་ པ་ཡིན། འཁོར་བ་དེ་རང་ལོགས་ན་མེད། སྒོམ་པ། གཤིས་ལ་འཁོར་བ་མི་བདོག །རྟོག་པས་བསམས་མ་བསམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། དེ་ལ་མིང་དུ་མཚན་ཉིད་པ་ཐ་མི་དད་ཟེར། སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། སྒོམ་པ། ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤང་བྱ་མ་མཛད། འདི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་བསྐལ་དུ་འབྱུང་བ་ལགས་ པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཐོངས་པར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱེད། རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་ཅིང་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཤིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བར་བྱེད། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པའི་སྐུལ་ཤིང་ཡིན་པས། བུ་ ༄༅། །གཅིག་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་གཅེས་པར་བཟུང་བ། ཕངས་པ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་བློས་བརྟེན་ཅིང་། བདག་ལ་ད་ལྟའི་སྡུག་ བསྔལ་འདི་ཆུངས་པ་ཡིན། ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དར་དྲག་ལ་སྙུགས་རིང་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ལ། གཞན་ལ་མ་འོང་ཞིག་སྙམ་དུ་སོམས་ལ། ངག་ཏུ་ ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཐོངས་གསོལ། འདིའི་ལན་དོན་རྩ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་དུ་བཟུངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས། ལུས་འདི་ཁོ་ན་དགྲའི་སོ་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་དགྲ་ལ་སྡུག་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་ཚིམ་གྱིས་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བདག་གི་ཁ་འཛིན་ཆེས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། ད་ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རྐང་འདོད་ན་རྐང་ཁྱེར་སྙམ་དུ་སོམས། སྒོམ་པ། རང་ལ་ དགྲར་མ་གོ་ན་བདག་འཛིན་དང་མི་འབྲལ། དགོས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་གཅེས་འཛིན་དང་མི་འབྲལ། འཁྲི་བ་མ་ཆོད་ན་ཞེན་པ་དང་མི་འབྲལ། ཚེ་འདིའི་བློ་མ་ལོག་ན་ཞེན་པ་དང་མི་འབྲལ། མཐུན་འཇུག་མ་བསྐྱེལ་ ན་ངོ་བསྲུང་དང་མི་འབྲལ། ལོག་རྟོག་མ་སོལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་འབྲལ། ཉོན་མོངས་པ་གཞི་མེད་དུ་གཅོད་ཤེས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། ལས་མ་གྲོལ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་མི་འབྲལ། སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་། ཤེས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། སྒོམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་བ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལྕག་འདེབས་ཡིན་པ། སྤང་བྱ་མ་ཡིན། འོ་དེ་ལ་དགའ་བར་སོམས་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པའི་ ཞལ་ནས། སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་ངག་ཡུལ་གྱིས་སྟོན། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་སར་འཆར། །རྐྱེན་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཁྲ་བོ་འདི། །ངོ་སྤྲོད་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་མེད་ལ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ ཆོད༑ །དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ལ། །བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདི། །ལོང་བས་མ་མཐོང་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུང་གིན་གདའ་བ་དེ། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་ཇོ། རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་བྱ་བ་དེ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ། མཚང་མ་རིག་པས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། ཐ་མལ་བ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣོ་མིག་གཡོགས་པ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་མ་དག་
Chinese
说是依赖于次第道（次第道，藏文：ར་ལམ།）的修习。 ༈ 问：什么是黑疏（黑疏，藏文：ནག་ཁྲིད།）及其垢染？ 答：黑疏 即在忘石上清晰地书写文字。 所谓写在白纸上，是指口耳相传的窍诀变成文字的形式，这很好。 犹如国王奠定基石。 其中的垢染是由于凡夫的分别念掺杂其中。 犹如集市上的牛奶掺杂了许多水。 犹如黄金掺杂了许多杂质。 在诸佛的意境中， 凡夫具有一切束缚， 凡夫的分别念掺杂其中， 词句的编排很好。 修道之人不将观点融入心中， 只是看小册子， 无法断除增益。 因为真正的意义不在文字中， 因为法性胜义谛是离言的。 事物的本性就是如此。 方便的殊胜之处在于用词句的树叶来描绘意义的黄金， 经续论典和上师的窍诀等书籍， 看黑疏的文字形式时， 垢染是不斩断词句的树叶， 而是像看下巴一样， 这是垢染， 不应如此。 执着于理解词句的表达方式， 不看其他， 这是垢染。 明明看到了它的本质， 却向他人请教， 这是垢染。 将实修传承的窍诀当作食物和财产来出售， 这是垢染。 用佛法获得的财物在修行的地方过多， 这是垢染。 想要以此来宣扬名声和美誉的想法， 这是垢染。 想要用这些文字来击败恶劣的辩论者， 这是垢染。 诽谤宗派的边见， 这是垢染。 不解脱极端的束缚， 这是垢染。 诽谤甚深之义， 这是垢染。 错误地理解意义， 这是垢染。 看书的时候和别人交谈， 这是垢染。 对佛法不恭敬， 这是垢染。 舍弃对窍诀的珍爱， 这是垢染。 对殊胜的功德没有感到惊奇， 这是垢染。 让书本的意义在心中盘旋， 这是垢染。 没有获得传承的许可就擅自修行， 这是垢染。 如果轻视业果， 没有比这更大的垢染了。 ༈ 顶礼！ 仲敦巴·嘉瓦·觉巴（འབྲོ་སྒོམ་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་，1038-1103）说：无论用什么药都无法治愈的业病， 无论念诵多少心咒都无法消除的厉鬼作祟， 这两者都控制着我。
English
He said that it depends on the practice of the stages of the path (Stages of the path, Tibetan: ར་ལམ།). ༈ When asked what is Black Guidance (Black Guidance, Tibetan: ནག་ཁྲིད།) and its impurities? He answered: Black Guidance Is the clear writing of letters on a forgetful stone. It is said to be written on white paper, which means that the oral instructions passed down through the lineage have become a written form, which is good. It is like a king laying the foundation stone. The impurity in it is due to the mixture of the conceptual thoughts of ordinary people. It is like mixing a lot of water in the milk in the market. It is like mixing a lot of impurities in gold. In the realm of the Buddhas, ordinary people have all kinds of bondage, and the conceptual thoughts of ordinary people are mixed in it. The arrangement of words and sentences is very good. Practitioners do not integrate their views into their minds, but only look at the small booklet, so they cannot cut off the additions and subtractions. Because the real meaning is not in the words, because the Dharma nature is beyond words. The nature of things is like this. The greatness of the method lies in using the leaves of words to depict the gold of meaning. When looking at the written form of Black Guidance in sutras, tantras, treatises, and the guru's instructions, the impurity is not to cut off the leaves of words, but to look at the lower part like looking at the chin. This is impurity, and it should not be done. Holding on to the understanding of the expression of words and not looking at others is impurity. It is impurity to ask others when you clearly see its essence. It is impurity to sell the instructions of the practice lineage as food and property. It is impurity if the wealth obtained by Dharma is too much in the place of practice. It is impurity to have the idea of using this to promote fame and reputation. It is impurity to think of using these words to defeat evil debaters. It is impurity to slander the sectarian views. It is impurity not to liberate the extreme bondage. It is impurity to slander the profound meaning. It is impurity to misunderstand the meaning. It is impurity to talk to others when reading a book. It is impurity to be disrespectful to the Dharma. It is impurity to abandon the cherishing of the instructions. It is impurity not to be surprised by the special qualities. It is impurity to let the meaning of the book revolve in the mind. It is impurity to practice arbitrarily without obtaining the permission of the transmission. If you despise the karmic results, there is no greater impurity than this. ༈ Homage! Dromgom Monlam Changchub (འབྲོ་སྒོམ་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་, 1038-1103) said: This karmic disease that cannot be cured no matter what medicine is used, and the evil spirit that cannot be eliminated no matter how many mantras are recited, both control me.
Chinese
聚集起来。 虽然有信心和诀窍，但不让修行，就像说吃一口饭都觉得心疼一样。上师说：修行人啊，没有痛苦就听不进去出离心。这话从何而来？菩提的助伴之首就是恶缘。没有击中要害的诸位祖师的教诲，以及将痛苦转为快乐，以心融化的方式来守护。我们的诀窍，两种道路的取舍方式，以及现象的断除方式不同。如王子人狮子般的圣者，殊胜的佛陀。印度珍宝般的诀窍的特点是，将不协调转化为道路，因此是殊胜的。在那里，将违缘转化为助缘，就像疾病的根源滋养身体一样，这是其他修行传承中所没有的。其他所有人都想获得快乐，想要舍弃轮回，想要获得佛果。那是相反的对治，非常严重。想要获得果的念头，会阻碍获得果，成为障碍。想要舍弃痛苦，反而会越来越痛苦。想要获得快乐，却永远无法找到快乐。因为贪欲的尽头就是痛苦。修行人啊，在所知的层面，没有苦乐之分。所谓的味道平等，是指将两者带入显现的道路。通过分别念的思考，心会陷入苦乐之中。如果不通过分别念思考，就没有苦乐。佛陀不是从其他地方可以获得的。如果分别念不消失，痛苦就会突然产生。轮回不是在其他地方。修行人啊，自性中没有轮回。在分别念思考与不思考的彼岸，轮回与涅槃没有区别。那被称为无差别的体性。被称为咒语双运。这样说道。再次说道。修行人啊，不要把疾病和痛苦当作要抛弃的东西。这非常珍贵。因为佛法的因缘会在劫中出现。从痛苦中会产生功德。会放下事务，会从世间的伟大中转变心意，会斩断自己的傲慢和自负，会避免罪恶而行善，会摧毁对今生的执着，并从轮回中转变心意，会鞭策精进，并
English
Gathered together. Although there is faith and skillful means, one is not allowed to practice, like saying that even taking a bite of food hurts the heart. The Lama said: Practitioner, without suffering, one cannot listen to renunciation. Where does this saying come from? The chief companion for achieving Bodhi is adverse conditions. The teachings of all the masters who have not hit the nail on the head, and the protection of transforming suffering into happiness through the melting of the mind. Our skillful means, the way of taking the two paths, and the way of cutting off appearances are different. Like the prince, the lion of men, the noble Buddha. The characteristic of the Indian jewel-like skillful means is that it transforms disharmony into the path, therefore it is sublime. There, turning adverse conditions into supportive conditions, like the root of disease nourishing the body, this is not found in other practice lineages. Everyone else wants to attain happiness, wants to abandon samsara, wants to attain Buddhahood. That is the opposite antidote, which is very serious. The thought of wanting to attain the fruit hinders the attainment of the fruit and becomes an obstacle. Wanting to abandon suffering will only lead to more suffering. Wanting to attain happiness will never find happiness. Because the end of desire is suffering. Practitioner, on the level of what is to be known, there is no distinction between happiness and suffering. The so-called equality of taste refers to bringing both into the path of manifestation. Through the thinking of discrimination, the mind falls into happiness and suffering. If one does not think through discrimination, there is no happiness or suffering. Buddhahood cannot be attained from elsewhere. If discrimination does not disappear, suffering will suddenly arise. Samsara is not elsewhere. Practitioner, there is no samsara in the nature. Beyond thinking and not thinking with discrimination, there is no difference between samsara and nirvana. That is called the undifferentiated nature. It is called mantra union. Thus he said. Again he said. Practitioner, do not treat illness and suffering as something to be abandoned. This is very precious. Because the conditions for Dharma will arise in a kalpa. Merit will arise from suffering. It will let go of affairs, it will turn the mind away from the greatness of the world, it will cut off one's pride and arrogance, it will avoid evil and engage in virtue, it will destroy attachment to this life and turn the mind away from samsara, it will whip on diligence, and