Tibetan
སྒྲུབ་མི་ཤེས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེ་ཐབས་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མིས། སྤྱོད་ལམ་དམན་ས་འཛིན་པ་སྒྲུབ་མི་ཤེས། ལམ་དོན་གྱི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེས། རང་དོན་སྔོན་དུ་མ་ཚར་བས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛིན་པོ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལྟ་བ་ལྟ་རུ་མེད་ཟེར་བའི་མི་དེས། ལྟ་བ་རྟོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚང་མི་རིག་པོས། ལྟ་ བ་ངོ་མི་ཤེས་པས་སྒྲུབ་མི་ཤེས། སྒོམ་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཟེར་བའི་མིས། སྒོམ་པ་གོམས་སུ་ཡོད་པའི་མཚང་མི་རིག་པས། སྒོམ་པ་ངོ་ཤེས་ནས་འདྲིས་པར་སྒྲུབ་མི་ཤེས། སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་ཟེར་བའི་མི་དེས། ༄༅། །སྤྱོད་པ་མི་འབྲལ་དུ་ཡོད་པའི་མཚང་མི་རིག་པས། སྤྱོད་པ་འདྲིས་པས་འབྲལ་བར་མི་བྱ་བར་སྒྲུབ་མི་ཤེས། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་དུ་མེད་ཟེར་བའི་མི་དེས། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་དུ་ཡོད་ པའི་མཚང་མི་རིག་པས། མི་འབྲལ་བ་དེ་སྨིན་ཅིང་ནར་སོན་པར་བྱ་བར་སྒྲུབ་མི་ཤེས། ལྟ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ་གདེངེ་གིས་ཆོད་པར་བསྒྲུབ་དགོས། སྒོམ་པ་འདྲིས་པ་དེ་ལ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་སྒྲུབ་དགོས། སྤྱོད་པ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས། འབྲས་བུ་སྨིན་ཅིང་ནར་སོན་པ་དེ་ལ། འབད་རྩོལ་མྱུར་བར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། ཇོ་ཇོ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཤེས་པ་ཉུང་གསུངས་སོ། ། ༈ མཚུར་སྒོམ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་འདི། ཐུགས་རྗེའི་ཚོད་ལ་བཀའ་དོག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་ཇོ། ཆོས་ཁོང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རྩོད་དུས་ཀྱི་གཤམ་འདིར་གང་ཟག་ སྣོད་དང་ལྡན་པ་དཀོན། ཁོང་གིས་ཆོས་སྦྱིན་ས་མ་བརྙེད་པ་ཡིན། སྐལ་མེད་ནི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ནང་ན། གང་ཟག་ལས་ཅན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཉུང་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ། བསགས་ སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཐུན་མོང་བ་མིན། དཔེར་ན་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། བླ་མ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་རྒྱུད་ པའི་གདམས་པ། སེང་གེའི་འོ་མས་དཔེར་མི་བཟོད་དེ་བདད་རྩི་ཞུན་མ་ལྟ་བ་དེ། གང་ཟག་སུ་དགའ་དགའ་ལ་གདབ་དུ་མི་ཉན།སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བཏབས་ན་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུར་ཆ། མ་སྨིན་པ་ལ་ གསང་བ་བསྒྲགས་ན་གཉིས་སུ་ན་རྩ་ལྟུང་འཕོག །སྐལ་མེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་སོང་ན། གསུམ་དུ་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་མི་ལ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེར་བ་ ནི༑ ཁྱི་ལ་བུ་རམ་སྟེར་བ་དང་ཁྱད་མེད། ཐབ་ཁུང་འགགས་པའི་ནང་དུ་མེ་མི་འབར་བ་བཞིན་དུ། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་མི་ལ་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས། གང་ཟག་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་མི་ ལ་བླ་མ་བཀའ་དོག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་ཆོས་སུ་དགའ་དགའི་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས་པ་ཡིན། ཆོས་བྱིན་པས་རང་ལ་ལྟུང་ང་ཌ་ཀི་མའི་ཁྲེལ་གནས་སུ་ཆ་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་ སྟེར་དགོས་པ་དེ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ། བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུར་མཐོང་བ། དོན་དུ་ཐར་པ་གཉེར་བ་རང་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་ལ་ བཀའ་ཡངས་པ་མི་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཆོས་ལ་དོག་པས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཇོ་ཇོ། བླ་མ་བཀའ་ཡངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། སློབ་མ་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་མི་ ༄༅། །ནུས་པར་སྣང་བ། མི་སྒྲུབ་པའི་མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཁ་ན་བ་དང་། ཉན་མཁན་རྣ་བ་ཚ་བ་ལས་མི་མཆི། ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་ཆོས་པའི་དགོས་པ་བསྟོར་པ་ཡིན་མོད། ཞུ་རྟེན་མེ་ཏོག་ དབུལ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། སློབ་མ་དེའི་ཞབས་ཏོག་རབ་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་གུས་པ་ཡིན། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ ལ་ཞུན་ཐར་སོང་བ་ཅན། དད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཅན་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཉེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། བླ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། གྲགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། གཏོང་ཕོད་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉམས་ལེན་མི་འོང་བ་ཡིན། གདམས་པ་སྙིང་བྱིད་མ་ཞུས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་སྙིང་ བྱིད་མ་དགོས། རིག་པའི་གནས་གང་ཡང་ལོབས་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན། རང་གིས་དཀའ་ལས་དང་འཇེན་མ་བཏངས་ན། བླ་མས་གནང་ཡང་རང་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་ངེས་པ་ དེ་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཏངས་པ་ཡིན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དམ་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བ་མིན། རང་གིས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་ཡིན། རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་བལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་རྒྱ་གར་ཁ་སྤུ་ཅན་ལ་སླ་ཆོས་བྱར་མི་ཉན་པས། ཆོས་ལ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཞུ་ལུགས་ཡོད། བླ་མ་སྟེན་ལུགས་ཡོད། མཐོང་མ་མྱོང་དང་བྱེད་མ་ མྱོང་རྣམས་ཆོས་ལ་ཞུ་སྤོབས་ཆེ་བ་
Chinese
不知修。從世間的偉大手段中沒有轉變心意的人，持有低劣的行為不知修。 道路意義的四個根本，因為自己的利益沒有先完成，所以不可能以利他的事業來掌握。說見解是無可見的人，因為不了解見解是可以領悟的缺點，所以不認識見解不知修。說禪修是無可修的人，因為不了解禪修是可以習慣的缺點，所以認識禪修後不知修習慣。說行為是無可行的人， ༄༅། །因為不了解行為是不可分離的缺點，所以習慣了行為不知修不分離。說果實是無可修的人，因為不了解果實是可以顯現的缺點，所以不知修使不分離成熟且成長。認識見解的那個人必須以定解來修決定。習慣禪修的那個人必須以正念來修掌握。 行為必須修不分離，必須謹慎。果實成熟且成長的那個人，必須迅速努力修。 覺覺，說了能知修菩提者少。 ༈ 此處，請問楚貢仁欽旺秋：慈悲的限度上，為何有此教誡的限制？上師說：覺覺，並非吝嗇於法。爭論時的此處，具有法器的人稀少。他沒有找到布施佛法的地方。無緣者如繁星般眾多，有緣者如月亮般稀少。堪為密咒法器者，需要先前已累積淨化之宿業有緣者。這並非普遍。譬如，如同白獅子的乳汁，若非珍貴的容器則無法容納。上師口耳相傳的教導，無法以獅子的乳汁比喻，如同精煉的甘露。不能隨意傳給任何人。若傳給非法器者，一是成為捨法的因。若對未成熟者宣說秘密，二是會犯根本墮罪。若深奧的意義落入無緣者之手，三是會變成空行母懲罰之處。對不實修的人給予實修傳承的教導，
English
One who does not know how to practice. A person whose mind has not turned away from the great methods of the world, holding to inferior conduct, does not know how to practice. The four roots of the meaning of the path, because one's own benefit has not been completed first, it is impossible to grasp with the activity of benefiting others. The person who says that view is unseeable, because he does not understand the flaw that view can be realized, does not recognize view and does not know how to practice. The person who says that meditation is unmeditable, because he does not understand the flaw that meditation can be habituated, does not know how to practice familiarity after recognizing meditation. The person who says that conduct is unconductable, ༄༅། །Because he does not understand the flaw that conduct is inseparable, he does not know how to practice not separating from conduct once it is familiar. The person who says that result is unachievable, because he does not understand the flaw that result can be manifested, does not know how to practice making the inseparable ripen and grow. That person who recognizes view must practice deciding with conviction. That person who is familiar with meditation must practice grasping with mindfulness. That conduct must be practiced inseparably, and must be done with mindfulness. That result that ripens and grows, must be practiced with swift effort. Jo Jo, it was said that few know how to practice enlightenment. ༈ Here, Tsur Gom Rinchen Wangchuk was asked: On the limit of compassion, why is there this restriction of teaching? The Lama said: Jo Jo, it is not stinginess with the Dharma. In this time of strife, people who are vessels are rare. He has not found a place to give the Dharma. The unfortunates are like a multitude of stars, the fortunate are as rare as the moon. To be suitable as a vessel for secret mantra, one needs a vessel of previous karma who has accumulated purification beforehand. This is not common. For example, like the milk of a white lion, if it is not a precious container, it cannot be contained by others. The oral teachings of the Lama, cannot be compared to the milk of a lion, it is like refined nectar. It cannot be given to just anyone. If given to an unsuitable vessel, one, it becomes a cause for abandoning the Dharma. If secrets are proclaimed to the immature, two, one will incur a root downfall. If the profound meaning falls into the hands of the unfortunate, three, it will become a place of punishment by the Dakinis. Giving the teachings of the practice lineage to a person who does not practice,
Chinese
这和给驴喂红糖没什么区别。就像堵塞的炉膛里生不起火一样。对于没有脱离世俗的人来说，超越世俗的佛法不会在他心中生起。因此，对于不具备法器的人，上师需要谨慎传法。因为广泛传授教法，恐怕会落入喜欢佛法的人手中。传授佛法，自己也会有堕落和成为空行母耻辱之地的危险。传授佛法，需要将上师视为佛，将窍诀视为甘露，将教言视为珍宝，并且真正追求解脱。据说，对于今生之人，不能轻易传授教法。 如果因为吝惜佛法而减少了对众生的利益，这难道不是问题吗？上师，广泛传授教法有什么好处呢？弟子自己没有能力修行，对不修行的人讲法，就像口吃一样，听者也只会觉得耳朵发烫。如果不能付诸实践，那么讲法的必要性就丧失了。供养的鲜花不知该献给谁。最重要的是要好好服侍弟子，因为最重要的是通过修行来取悦上师，这是恭敬。其次是通过行为来取悦上师，需要这个人内心已经成熟，对信仰没有厌倦，对精进没有懈怠，并且具有将上师视为佛的虔诚。最后是通过物质来取悦上师，需要与自己相投，与上师相投，与名声相投。吝啬的人无法进行修行。没有请求核心的教诲，就不需要核心的侍奉。这是普遍的规律，适用于想要学习任何知识的人。如果自己不付出努力和辛苦，即使上师给予了，也无法利益自己和他人。因此，要将毫不欺骗的信任献给上师。因为在可见的佛法中，存在着体验的缘起之伟大。吝惜佛法并不是因为慈悲心小，而是自己努力的象征。 那些前往印度南部和尼泊尔的译师们，不被允许轻易地向印度婆罗门学习佛法，这是因为他们对佛法非常珍视。学习佛法有学习的方法，依止上师有依止的方法。那些没有见过和做过的人，却有很大的勇气去学习佛法。
English
It's no different than giving molasses to a donkey. Just as fire cannot be lit in a blocked stove. For a person who has not separated from worldly affairs, the transcendent Dharma will not arise in their mind. Therefore, for a person who does not have the capacity for Dharma, the lama needs to be cautious in teaching. Because widely teaching the Dharma, there is fear that it will fall into the hands of those who are fond of Dharma. By giving Dharma, one also risks falling and becoming a place of shame for dakinis. To give Dharma, one needs to see the lama as a Buddha, see the instructions as nectar, see the teachings as jewels, and truly seek liberation. It is said that one should not easily teach Dharma to those who are only concerned with this life. If by being stingy with the Dharma, the benefit to beings is reduced, isn't that a problem? Lama, what is the benefit of widely teaching the Dharma? The disciple himself is not able to practice. Explaining the Dharma to someone who does not practice is like stuttering, and the listener will only feel their ears burning. If one cannot put it into practice, then the necessity of teaching the Dharma is lost. The offered flowers do not know to whom they should be offered. The most important thing is to serve the disciple well, because the most important thing is to please the guru through practice, which is respect. Secondly, it is to please the guru through conduct, which requires that the person's mind has matured, has no weariness in faith, has no laziness in diligence, and has the devotion to see the guru as a Buddha. Finally, it is to please the guru through material offerings, which requires being in harmony with oneself, in harmony with the guru, and in harmony with fame. A stingy person cannot practice. Without requesting the core teachings, there is no need for core service. This is the universal rule that applies to anyone who wants to learn any knowledge. If one does not put in effort and hard work, even if the guru gives it, it will not benefit oneself or others. Therefore, one must offer unwavering trust to the guru. Because in the visible Dharma, there is the greatness of the dependent arising of experience. Being stingy with the Dharma is not because of small compassion, but a symbol of one's own effort. Those translators who went to southern India and Nepal were not allowed to easily learn Dharma from Indian Brahmins, because they valued the Dharma very much. There is a way to learn Dharma, and there is a way to rely on a guru. Those who have not seen and done, have great courage to study Dharma.