Chinese
饮用这种药汁的时候， 神通和所有道相都会在这个时候显现。这种苦行的尺度是所有实修传承的命脉，对于修行者来说尤其珍贵。因为 不了解其中奥秘的人，修行者会变得泄露和堕落。这就是西藏成就者稀少的原因。首先，在修行没有真正完成自利之前，就把事业的幼苗 栽种在利他之上，这会导致自己相续中善行的增长中断，利益他人的能力也变得微弱。这就像饥饿的人施舍食物一样，这样说的。 又说，第三个阶段是无为的果位瑜伽，对治的防护瓦解，身语意三安住于平凡之中，相续中圆满二资粮，如同在水中 斩断干燥的绳索般的方法，将不和谐转化为道用，使违缘显现为助伴。当苦行的尺度完成时，就已跨越了三分之二的道地，如同经验的闪电般 在这个时候升起。二元对立的觉知在自身消解，对果位的贪执在此耗尽，因此不会被任何外在的过失所染污。当过失无法侵染时，现在第四 个阶段是后得瑜伽，可以自在地从事事业，各种缘起的幻化艺术在跨越那三个阶段后显现。缘起是无法从文字中学习的关键。 有些人似乎离目标很近，如果在因位时给予道的教授，就会因为失去表征而变得混乱。因为善行的尺度不一致，所以在给予教授的时候 要有次第。有些人似乎只专注于文字，却不付诸实践，也不用心去理解。实修是身体力行，不需要书本的，如果没有上师的 加持，就无法开启理解经函的智慧。如果那样，格西敦杰的相续中就会生起见修行。因为在彭域（Phan-yul，地名）没有比他更多的书了。当问及他是否像一个有学识的人一样拥有见修行时， 回答说：如果珍宝在地下，光芒就会照耀天空。见修行
English
When this juice is drunk, Omniscience and all path signs will appear at this time. This ascetic scale is the lifeblood of all practice lineages, and it is especially precious to practitioners. Because those who do not understand its mysteries, practitioners will become leaky and degenerate. This is the reason why there are few accomplished ones in Tibet. First, before the practice is truly completed for self-benefit, the seedlings of activities are planted on the basis of benefiting others, which will lead to the interruption of the growth of virtuous deeds in one's own continuum, and the ability to benefit others will also become weak. This is like a hungry person giving alms, so it is said. Again, it is said that the third stage is the yoga of fruition, which is free from action, the protection of antidotes collapses, the three doors of body, speech, and mind remain in ordinariness, and the two accumulations are perfected in the continuum, like cutting a dry rope in water. The method of transforming disharmony into the path, so that adverse conditions appear as helpers. When the scale of asceticism is completed, two-thirds of the bhumis and paths have been traversed, and experiential lightning rises at this time. Dualistic awareness dissolves in its own place, and attachment to the fruit is exhausted here, so it is not contaminated by any external faults. When faults cannot invade, now the fourth stage is the subsequent yoga, which has the power to engage in activities, and various artistic displays of dependent origination appear after crossing those three stages. The key to dependent origination cannot be learned from letters. Some people seem to be close to the goal, but if they are given instructions on the path at the time of the cause, they will become confused because they lose the symbol. Because the scale of virtuous deeds is not consistent, there should be a sequence in giving instructions. Some people seem to focus only on the words, but do not put them into practice, nor do they try to understand them with their minds. Practice is to put it into practice with the body, and there is no need for books. If there is no blessing of the guru, there is no way to open the wisdom of understanding the scriptures. If that changes, the view and meditation will arise in the continuum of Geshe Tönge. Because there are no more books than him in Phan-yul. When asked if he had view and meditation like a learned person, he replied: If a jewel is underground, its light will shine in the sky. View and meditation
Tibetan
་ལ་ཡོད་ན་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཡིན། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ ཡོད་པའི་མི་དེ་སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན། མི་ཆོས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་པའི་མི་དེ་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཆེ་ཐབས་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཕྱི་མོའི་དོན་འཆོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་ཆོས་མིན་གྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་བྱ་ བཞག་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་ན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཐར་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ ཡོད་ན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་འདོད་པ་ལས་བློ་ལོག་པ་ཞིག་འོང་དགོས་པ་ཡིན། ཞེ་འདོད་ཟག་པའི་རུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་ན་ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། ཇོ་ཇོ་ ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན། ཞེན་ཆགས་ཀྱི་བདུད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ལྡན་ལ་འཛིན་པ་རང་སངས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་ན་དངོས་འཛིན་ལ་སྦར་བ་འཐམས་པ་འདི་འོང་མི་སྲིད་པ་ ཡིན༑ གང་ལ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འོང་བ་ཡིན། འདི་བས་ཕྱི་མའི་ཚེས་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་བློ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མ་ ལོག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ནས་ཅི་བྱེད། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་མི་བསྒྲོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་སེམས་ལ་མ་ཤར་བའི། དགེ་བཤེས་རྣམས་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཡལ་བར་ དོར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དགེ་བཤེས་ཐ་མལ་པ་ཡིན། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་པའི་མི་དེ། སྤྱོད་ ༄༅། །ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བློ་སྟན་པ་ག་ན་མཆི། འདི་ཐར་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ང་བདེན་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་པའི་ཇོ་བོ་ཆོས་མཁས་པ་མང་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་མི་སྐྱིན་འཁོར་བ་ ཉུང་བར་མཆི། རང
Chinese
如果相续中有见修行，就会显现出征兆。相续中有见修行的人，其行为会与世俗之人不同。因为世俗之人所追求的最终目标，是瑜伽士的过失。相续中有见修行的人，会远离世俗的一切伎俩。因为如果追求今生，来世的利益就会丧失。如果相续中有见修行，心中就不会生起非佛法的念头。因为今生的所作所为是无意义痛苦的根源。如果相续中有见修行，二取之识就必须在自身消解。因为世间的八法是解脱的障碍。如果相续中有见修行，就必须放下今生的事务。因为非佛法的事业毫无意义。如果相续中有见修行，就必须对欲望生起厌离心。因为贪欲是烦恼的根源。如果相续中有见修行，就会对天神产生死亡的预兆。就不会对受用生起欢喜心。因为世俗的福报是魔的障碍。又说， 如果相续中有见修行，贪执的魔就会自然解脱，因为执着证悟者会自然消散。如果相续中有见修行，就不会产生执着实有的紧抓不放。因为对任何事物都没有需求。如果相续中有见修行，就不会只追求今生的利益。因为来世比今生更重要。如果自相续没有从轮回中稍微生起厌离心，那么拥有再大的功德又有什么用呢？即使是持藏者，也无法行持正道。没有在心中生起修行的动机，那些格西们只是佛法的外表，因为他们已经放弃了实修。执着内外六境为真实的格西是庸俗之辈，因为境相的显现没有超出心的错觉和幻象。相续中有见修行的人，行为 ༄༅། །与世俗之人不同，心也不会动摇。因为这是解脱道的障碍。充满我执的法师似乎很多，但到来世不后悔的人却很少。自
English
If there is view and meditation in the continuum, signs will appear. The conduct of a person who has view and meditation in their continuum will be different from that of worldly people. This is because the ultimate goal of worldly people is the fault of yogis. A person who has view and meditation in their continuum will turn away from all the tricks of the world. This is because if one pursues this life, the benefit of the next life will be lost. If there is view and meditation in the continuum, thoughts of non-dharma will not arise in the mind. This is because the actions of this life are the cause of meaningless suffering. If there is view and meditation in the continuum, the consciousness of dualistic appearance must dissolve in its own place. This is because the eight worldly dharmas are obstacles to liberation. If there is view and meditation in the continuum, one must abandon the activities of this life. This is because non-dharma activities are meaningless. If there is view and meditation in the continuum, one must develop aversion to desire. This is because desire is the root of defilements. If there is view and meditation in the continuum, omens of death will arise for the gods. Joy will not arise for enjoyment. It is said that worldly merit is an obstacle of demons. Furthermore, it is said: If there is view and meditation in the continuum, the demon of attachment will naturally be liberated, because grasping onto the realized will naturally dissipate. If there is view and meditation in the continuum, this clinging to grasping at things as real will not occur. Because there is no need for anything. If there is view and meditation in the continuum, one will not only pursue the benefit of this life. Because the next life is more important than this life. If one's own continuum does not generate even a moment of renunciation from samsara, what is the use of having great qualities? Even if one is a holder of the scriptures, one cannot practice the path. Those geshes who have not generated the motivation for practice in their minds are merely images of dharma practitioners, because they have abandoned practice. Geshes who grasp at the objects of the six internal and external aggregates as real are ordinary people, because the appearance of objects does not go beyond the delusion and illusion of the mind. A person who has view and meditation in their continuum, conduct ༄༅། །is different from that of worldly people, and the mind will not waver. This is because it is an obstacle to the path of liberation. There seem to be many dharma teachers filled with the pride of "I am right," but few who will not regret it in the next life. Self-