Tibetan
་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྒྲག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་འདི། སུ་ན་ཡང་། སུ༑ གང་ན་ཡང་གང་། སྤང་པོ་ན་སྤྲང་པོ། ལོང་བ་ན་ལོང་བ། མཛེ་བོ་ན་མཛེ་བོ། སུ་ཡིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་སྐལ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི་ཡིན། རྟེན་ལ་བཟང་ངན་མེད། ན་སོ་ལ་རྒན་ གཞོན་མེད། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ལགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པར་ཆོས་ལ་དམ་ཟེར་ནས་འཁང་། བེ་བུམ་འདོད་པའི་མི་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ཉུང་བར་ གདའ་ན། སངས་རྒྱས་བཙན་ཐབས་སུ་བཅོས་སུ་བདོག་སྟེ་གསུངས་སོ། ། ༈ དར་སྟོན་འབུམ་མེ་ན་རེ། ཕ་སྤྱད་ཅག་གེ་ཆོས་ལ་དམ་གྲགས། འདི་བས་ཡངས་ན་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་ཟེར་བ་ལ། ༄༅། །དགེ་བཤེས་ཆུ་མིག་པའི་ཞལ་ནས། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ། །རྗེས་མཐུན་གསུམ་གྱིས་ཉོ་དགོས་ཏེ། །རབ་འབྲིང་གསུམ་པོ་མ་འཇལ་བའི། །གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གྲོལ་ཐབས་ང མེད༑ །གསུང་གིན་གདའ་བ་དེ། སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྗེས་མཐུན་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཡིན། སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉམས་དང་བྱིན་ རླབས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལས་ཉོ་དགོས་པས། རྗེས་མཐུན་གསུམ་བྱ་བ། དང་པོ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཏང་དཀའ་བ་དེ་གཏོང་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོང་ལ་གང་མཁོ་བ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན། གྲགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རླུང་ཁ་ཆོད་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན། རབ་འབྲིང་གསུམ་བྱ་བ་དེ། རབ་བླ་མ་དེ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ ཟག་མཆུ་བཟོ་ཤེས་ལོ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ཅན། ཆོས་མ་མཉན་པར་ཤེས་པར་འདོད། ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འདོད། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད། འཁོར་བ་ལས་བློ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་མ་ལོག་པར་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་མ་ལ་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པར་འདོད། སྣང་མུན་འགལ་བར་མ་ མཐོང་བའི་ཐེ་རེ་སྣོལ་གྱི་མི། སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པར་བེ་བུམ་འདོད་པའི་མི་རིགས་ཅན་དེ། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཡང་མི་བྱེད། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པའི་བརྩེ་གདུང་ཡང་མེད། ཟང་ཟིང་གིས་ མཉེས་པའི་ལག་ནས་ཟོང་སྲང་བུ་ཞིག་མི་བྲ་བ་དེ་ལ། བཀའ་ཡངས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐྱེར་ཉེན་ཏེ་མི་མ
Chinese
未成熟者不可宣说秘密。此乃修心之精要，无论何人， 何处之人，贫穷者如乞丐，盲者如盲人，麻风病人如麻风病人，谁若修持，谁即有福。此乃一服即愈之药，不择容器之优劣，不分年龄之老幼，不分根器之利钝，乃是纯正之口诀。有人不欲成佛，却抱怨佛法之约束。比起渴望财富之人，追求解脱之人少之又少。 佛陀是被迫捏造出来的，如是说。 ༈ 达顿·邦梅说道：以父之财产炫耀，却自称严守佛法。若有比这更宽泛的，那便是说会出现许多成就者。 ༄༅། །格西曲弥巴说道：成就成熟之因有三，需以三种相应之物求得。若不具备上中下三种，则无解脱之法。 如是说。请问何为成熟之因，即上中下三种相应之物？上师答道：密法之道，成熟与解脱二者。成熟之因，乃是体验与加持二者，需从上师处求得。所谓三种相应，第一是舍弃与自己相应却难以割舍之物。第二是供养上师所需之物。第三是供养名声与顺应风向之物。所谓上中下三种，上等是令上师因修行而喜悦，中等是令上师因行为而喜悦，下等是令上师因财物而喜悦。有些人擅长花言巧语，却不听闻佛法而想通达，不经修持而想生起证悟，不舍弃世间俗务而想在心中生起出世之法，不从轮回中生起丝毫厌离之心，却想在来世获得菩提之果。所作所为皆为今生，却不想来世在轮回中漂泊。那些不见光明与黑暗之对立的人，那些心怀二意的人，那些不欲成佛却贪恋财富的人，既不进行能令上师喜悦的修行，也没有因行为而产生的慈悲，也不愿从手中拿出一个铜币来供养，这样的人，即使佛法再宽广，也难以在心中生起佛法。
English
It is not permissible to proclaim secrets to the immature. This is the essence of mind training. To anyone, Wherever they may be, the poor like beggars, the blind like the blind, lepers like lepers, whoever practices it, is fortunate. It is a medicine that heals with one dose. It does not discriminate between good or bad containers. It does not distinguish between old or young age. It does not differentiate between sharp or dull faculties. It is a true instruction. Some do not wish to become Buddhas, yet complain about the restrictions of the Dharma. Compared to those who desire wealth, there are very few who seek liberation. Buddhas are said to be fabricated by force. ༈ Darton Bumme said: Flaunting the father's wealth, yet claiming to strictly adhere to the Dharma. If there is anything broader than this, it means that many accomplished ones will arise. ༄༅།། Geshe Chumikpa said: The three causes for ripening, must be obtained with three corresponding things. If one does not possess the three, high, medium, and low, there is no way to liberate the mindstream of an individual. So it is said. When asked, what are the three corresponding things, the high, medium, and low causes for ripening? The Lama replied: The path of mantra is two, ripening and liberation. The causes for ripening are two, experience and blessings, which must be obtained from the Lama. The three corresponding things are: first, giving up what corresponds to oneself but is difficult to give up. Second, offering whatever the Lama needs. Third, offering fame and conforming to the wind. The three, high, medium, and low, are: the highest is to please the Lama through practice, the medium is to please the Lama through conduct, and the lowest is to please the Lama through wealth. Some people are good at sweet talk, but want to understand without listening to the Dharma, want to generate realization without practice, want to generate transcendent Dharma in their minds without abandoning worldly affairs, want to obtain the fruit of Bodhi in the next life without generating even a hair's breadth of renunciation from Samsara. Whatever they do, they do only for this life, but do not want to wander in Samsara in the next life. Those who do not see the opposition between light and darkness, those who are double-minded, those who do not want to become Buddhas but crave wealth, neither engage in practices that please the Lama, nor have compassion arising from conduct, nor are willing to give even a copper coin from their hands. For such people, even if the Dharma is vast, it is difficult for Dharma to arise in their minds.
Tibetan
ཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་ཆུ་མིག་པའི་ཞལ་ནས། སྐར་ཚོགས་མང་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ཉུང་། །ཟླ་ བ་སྐུ་མ་ཉག་ཅིག་དཀོན། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ནས་བླངས་པའི་ནོར་བུ་ལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཡུལ། །ཞེས་གསུང་གིན་གདའ་བ་དེ་གང་ལ་དགོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། སྐར་མ་མཚན་མོ་ གནམ་ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཞིག་ཉིན་བར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། སྐར་མའི་ཚོགས་མང་བ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བལྟོས་ན་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་བ་མང་བར་འདུག་པའོ། །སྐར་ མ་ཅི་ཙམ་འདུག་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་ཉུང་བ་ལྟར། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲུབ་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཉུང་བའོ། །སྐལ་མེད་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ནང་ན། གང་ཟག་ལོས་ཅན་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབ་པར་འཁོར་བ་བློས་བཏངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉག་ཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བ་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདི་ལས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་ཟླ་བ་ལྟར་དཀོན་ ༄༅། །པའོ༑ །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མེད་པ་ལྟར། གདམས་པ་བཞི་སྒྲོམ་ནས་བཏོན་པའི་སྒྲུབ་ཡིག་དེ་གང་ཟག་སུ་དགའ་དགའི་ལག་ན་མེད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་ཡོད་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཡིག་དེ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་ཡོད་པའོ། །ནོར་བུ་དེ་ལོན་པར་དཀའ་ལ་ལོན་ནས་དགོས་འདོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྟར། བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལ་སྙན་ཁུངས་རྒྱུད་པའི་ གདམས་ངག་དེ་ལོན་པར་དཀའ་ལ། ལོན་ན་དོན་གཉིས་འབྱུང་བས་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ལགས་མོད་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་རྒྱའི་ཞལ་ནས། །རྨ་བྱ་སྐོམ་ལས་ རྒྱལ་བ་དེ། །ས་ཡི་སྟེང་གི་ཆུ་མི་འཐུང་། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཁྭ་ཏའི་སྐད་ནི་སྙན་པ་མིན། །ཟིལ་མངར་ལྟོ་རུ་ཟོས་པའི་མིས། །འབྲས་ཆན་ལ་ནི་ཡིད་མི་གདུང༌། །གསུང་གིན་གདའ་བ་དེ་གང་ལ་ དགོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། རྨ་བྱ་དེ་ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་ཆར་འབབ་པ་ལ་ཁ་བཟེད་པས། གྲེ་བར་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྨ་བྱ་ཁ་མི་ སྐོམ་པས། མཚོ་དང་ཆུ་མིག་དང་ལུ་མ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་གདུང་བ་ཡིན་སྐད། རྨ་བྱ་ཆར་བབས་ཚད་ལ་ཁ་མི་བཟེད་དེ། ཚེས་གྲངས་གཟའ་སྐར་ཉི་མ་བཟང་པོའི་དུས་སུ་ཆར་འབབ་པ་ལ་ཁ་བཟེད་པ་དང་འདྲ་བར། ། རྨ་བྱ་ལྟ་བུའི་བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་ལས་ཅན་དེ། ཆོས་
Chinese
如是说。 ༈ 格西曲米巴说：星宿虽多然星稀，月亮独一极为稀。从龙王顶上取出的如意宝，是所需所欲生出的奇妙之境。请问您所说的是什么意思？回答说：星星在夜晚的天空中出现，白天也是存在的，只是因为阳光而看不见。就像星星的数量很多一样，如果从一个角度来看，改变宗派信仰的人似乎很多。但是，无论星星有多少，就像明亮的星星数量很少一样，修行者中真正实修的人很少。在像没有福报的星星群中，具有德行的人就像月亮一样稀少。因为不追求世俗的事务，只有一个舍弃轮回的士夫。大多数成为僧人形象的人，很少有像月亮一样为了从今生解脱而努力的人。 如同如意宝珠不为众生所共有一样，从四法宝匣中取出的修行仪轨，也不是每个人都能得到的。如同珍宝在龙王顶上一样，修行仪轨存在于口耳相传的传承中。如同得到宝珠很难，得到后所需所欲无穷无尽一样，从口耳相传的传承上师那里得到耳传的诀窍很难，得到后能成办二利，毫不费力就能变成奇妙之境。格西如是说。 ༈ 格西嘉说：孔雀胜过饥渴，不饮大地之水。听到迦陵频伽的鸣叫，便觉得乌鸦的声音不好听。吃过甘甜的食物，便不再想吃粗米饭。请问您所说的是什么意思？回答说：孔雀在吉祥的日期、数字、星宿和太阳出现时，张口接住降雨。根据咽喉中进入的雨滴数量，孔雀在那几个月里都不会口渴。因此，它不会渴望湖泊、泉水和水坑。孔雀不是在任何时候都张口接雨，而是像在吉祥的日期、数字、星宿和太阳出现时才张口接雨一样。 像孔雀一样，具有先前积累和净化的有缘者，对佛法
English
Thus it was said. ༈ Geshe Chumikpa said: Though stars are many, bright stars are few. The moon, unique, is extremely rare. The wish-fulfilling jewel taken from the crown of the Dragon King, is a wondrous realm where needs and desires arise. When asked what he meant by this, he replied: Stars appear in the night sky, but they also exist during the day, only they are not seen because of the sunlight. Just as the number of stars is great, from one perspective, it seems there are many who change their sectarian beliefs. However, no matter how many stars there are, just as the number of bright stars is small, among practitioners, those who truly practice are few. Among the multitude of stars without merit, a virtuous person is as rare as the moon. Because they do not pursue worldly affairs, there is only one individual who has renounced samsara. Most who become monks in appearance, few are like the moon, striving for liberation from this life. Just as the wish-fulfilling jewel is not common to all beings, the practice manual taken from the Four Dharma Chests is not in the hands of just anyone. Just as the precious jewel is on the crown of the Dragon King, the practice manual exists in the oral transmission lineage. Just as it is difficult to obtain the jewel, and once obtained, needs and desires are inexhaustible, it is difficult to receive the whispered instructions of the oral lineage from the lineage guru. Once received, it accomplishes both aims, effortlessly transforming into a wondrous realm. Geshe said thus. ༈ Geshe Gya said: The peacock overcomes thirst, it does not drink water from the earth. Hearing the call of the Kalaviṅka, the sound of the crow is not pleasing. One who has eaten sweet nectar, no longer desires coarse rice. When asked what he meant by this, he replied: The peacock opens its mouth to catch the rain that falls on auspicious dates, numbers, constellations, and suns. According to the number of raindrops that enter its throat, the peacock will not be thirsty for those months. Therefore, it does not crave lakes, springs, and puddles. The peacock does not open its mouth to catch rain at any time, but only when auspicious dates, numbers, constellations, and suns appear. Like the peacock, a fortunate individual with prior accumulations and purifications, towards the Dharma