Tibetan
འདུག་རྒུ་ཅོག་ལ་མི་ཉན་ཏེ། ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་རྒྱུད་པ་ལ་ལྷད་མེད་པ། གཟའ་བཟང་པོ་ལྟར་དོན་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ་བློ་སྤྱད་མ་ ཞུགས་པ། སྐར་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ལ་རུ་དྲ་མ་ཞུགས་པ། ཉི་མ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བརྡའི་རྒྱུད་པ་ལ་འདྲ་མིན་མ་ཞུགས་པར། བཞི་སྒྲོམ་གྱི་གདམས་པ་ཁོང་དུ་ཚུད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། མཚོ་དང་འདྲ་བ་མདོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མི་ལྟ། རྫིང་དང་འདྲ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་ལྟ། ཆུ་མིག་དང་འདྲ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་ཟོར་ཡང་བ་ལ་མི་ལྟ། ལུ་མ་དང་འདྲ་བ་མན་ངག་གི་སྣ་ཁ་མང་པོ་རྣམས་ལ་སྣ་མི་ སྣོམ་པ་ཡིན། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང་དང་འདྲ་བ་ནི། སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཤེས་པ་དེ། ཁྭ་ཏའི་སྐད་དང་འདྲ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སྨན་ གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟིལ་མངར་ཟོས་ནས་ཟས་གཞན་གྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ་བཞིན་དུ། རང་བཀའ་བབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པས། འབྲས་ཆན་དང་འདྲ་བ་སྒྲུབ་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡིད་མི་འགྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་གཞན་ལ་འགྲམ་ཆུ་ མི་ལྡང་བ་ཡིན་མོད་གསུངས་སོ། ། ༈ སྒྲོ་སྟོན་གྱིས་དགེ་བཤེས་རྒྱ་ལ་སྦེ་ཐུལ་དང་ཤ་ཁོག་ཕུལ་པས། བདག་འདི་གཉིས་མི་ཞུ་བས་རང་ཉིད་སྣོམས་གསུངས་པས། སྒྲོ་སྟོན་ན་རེ། སྤུ་ཐུལ་སྐུ་ལ་གསོལ་། ༄༅། །ནས་ཀྲུམས་ཁོག་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དགེ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་གནོད་དེ་མི་འོང་བ་ལ་ཟེར་བས། སྟོན་བསོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་རྣམ་པ་བདུན། འདི་དང་མི་ལྡན་ པའི་གང་ཟག་གི་དགེ་སྦྱོར་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་ཡིན། ཞི་བདེ་མྱ་ངན་འདས་མི་འཐོབ། གསུང་གིན་གདའ་ན། རང་ས་བདུན་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་གདན་ས་ ནོན་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཙམ་ལ་གལ་ཆེ་བ་ལགས། སྒྲུབ་པའི་སྲང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབས་པས། དེར་བདུད་ཀྱི་མདའ་སྙིང་ལ་ཟིན་པ་ལགས་ཏེ། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་པ་ཡིན་ཡང་ གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བོ་ག་ན་མཆི། དེར་ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་དོན་མི་བདོག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་བྱ་བ་དེ་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་འཇུག་པ་ཞིག་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བདུན་འདི་རྣམས་ཡིན། འབྲས་བུ་འདས་པ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། གསོལ་བ་འདྲེ་ལ་མི་འདེབས་པ་དང་གཅིག །བྱིན་རླབས་ལྷ་ ལ་མི་ཞུ་བ་དང་གཉིས། བསྟན་པ་གཞན་ལ་གཞོགས་མ་བསྙེས་པ་དང་གསུམ། ཚེ་འདིའི་མཐོ་ལམ་མི་སྙེག་པ་དང་བཞི། འདུ་འཛིའི་བསོད་ནམས་ལ་བར་ཆོད་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་ལྔ། སྒྲུབ་པ་ལྟོ་རུ་མི་ཟ་བ་དང་། དྲུག །རང་ལ་གནོད་པའི་དུག་ལ་སྨན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་བདུན་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་སྤྱོད་ལམ་དམན་པའི་ས་ནས་རང་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བས་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོངས་ན་ལྟོ་རྒྱབ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་འདྲ། ཐར་པའི་ལམ་ སྣ་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་མི་རྗེས་མ་བསླེབས་ན་ཡང་མ་བསླེབས། ཉམས་ལེན་པས་ཟས་ནོར་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་ལ་གྲོགས་སུ་མི་ལྟ། བསོད་ནམས་ལ་དགའ་སེམས་མི་བྱེད། ཁོང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་ གཞན་ཆོས་ལུགས་མི་མཐུན་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་ཆུ་མིག་པའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་པའི་གསེབ་ལམ་ཐུན་མོང་མིན། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་འཕྲང་གསུམ་པོ། འདི་གསུམ་མ་བསྒྲལ་བའི་ གང་ཟག་ལ། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་དཀའ། གསུང་གིན་གདའ་ན། འཕྲང་གསུམ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། དང་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་འཕྲང་། གཉིས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འཕྲང་། གསུམ་པ་བྱ་བྲལ་གྱི་འཕྲང་དང་གསུམ་ལགས། སྒྲུབ་རྒྱུད་གཞན་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་མཐའི་འཇུག་ཕྱོགས་མི་གཅིག་ལགས། འདི་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བཀའ་མཆིད། རོ་ཁྱད་པར་གླིང་དུ་འཕགས་པ་ཟ་མ་མྱོང་ བའི་ཟས། འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ་ལགས། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ས་ལམ་གྱི་གཅོད་ལུགས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ན་རིམ་གསུམ་དུ་འཆའ། དང་པོ་བྱ་བ་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་སྦྱོང་གི་ལམ་པ། ལྷག་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ ༄༅། །ལ་ལེན་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་བཞི་རྫོགས་གཅིག་གིས་སྨིན་དུ་བཅུག་ནས། ལྟ་སྒོམ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཏུ་བསྐྱལ་སྐད་པ། སྔགས་ཅིག་གིས་དོན་ཕྱོགས་མེད་ དུ་གྲུབ་པ། སྙིང་པོ་གཅིག་བསྲངས་པས་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། རྒྱུད་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་བདོགོ་གོ །འདི་བླ་མ་དེ་རང་གི་སྤྱན་སྔར་བསྐྱལ་དགོས་པས་ བླ་མ་ལས་ཡན་འགར་བས་མི་འགྲུབ། ཐོག་མ་ཁྲིད་གཙོ་བས་ཡི་གེ་རིས་གནད་མི་ཆེ་བ་ལགས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་ འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་འཇུག་འཚལ། འཕྲང་འདིས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་སྐུགས་སུ་ཆོར་པས་འདིའི་དུས་སུ་ལམ་སུམ་གཉིས་ཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྩི་འདིའི་དུས་སུ་ འཐུངས་པས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལམ་རྟགས་ཐམས་ཅད་འདིའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་འདི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ལན་ཚ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་གཅེས་པ་ཡིན། འདིའི་ མཚང་མ་རིག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་དུ་སོང་བས། བོད་གྲུབ་ཐོབ་ཉུང་བའི་གནད་ཀ་དེས་ལེན་པ་ཡིན། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་རང་དོན་དངོས་ལ་མ་ཚར་བར། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཞན་ དོན་ལ་བཀལ་པ་དེས། རང་རྒྱུད་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་འཕེལ་བ་ཆད། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་རྩལ་ཆུང་། འདི་དཔེར་ན་མི་ལྟོགས་ཀྱིས་འབུན་བཏངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལགས་སོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་ གསུངས་པ། འཕྲང་གསུམ་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་ནས། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སྐམ་ཐག་ཆུ་ནང་ དུ་གཅོད་པའི་ཐབས། མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་བདོག །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དེ་ཚར་བའི་དུས་སུ་ས་ལམ་སུམ་གཉིས་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་མྱོང་གླམ་བཞིན་དུ་ འདིའི་དུས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན། གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བས། འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པའི་བློ་འདིར་འཛད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པས་འགོ་མ་ནུས་ཙམ་ན། ད་བཞི་ པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ། འཕྲིན་ལས་ལ་སྤྱོད་པར་དབང་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲང་དེ་གསུམ་བརྒལ་པ་དང་འཆར་བ་ལགས། རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་ལ་བསླབ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གནད་ཀ་དེ་ ཙུག་ཡིན། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་འདོད་ཐག་ཉེ་བར་གདའ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་ལམ་གྱི་གོདམས་པ་བྱིན་ན། བརྡ་ལ་བྱ་ཤོར་བས་འཆར་གུལ། དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྲང་མི་གཅིག་པས། གདམས་པ་ལ་སྟེར་བའི་དུས་ ༄༅། །ཚོད་ཀྱི་ན་རིམ་ཡོད། མི་ལ་ལ་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བར་སྣང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་སེམས་མེད་པར་དེས་ཤེས། སྒྲུབ་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་དང་དཔེ་ཆ་མི་དགོས་པ་ཞིག་བདོག་སྟེ། བླ་མའི་ བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བེའུ་བུམ་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་དུ་མི་མཆི། དེ་འགྱུར་ན་དགེ་བཤེས་སྟོན་དགེའི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་སྒོམ་འོང་བར་ཐང་། འཕན་ཡུལ་ན་དཔེ་ཆ་ཁོང་ལས་མང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁོང་ལ་མཁྱེན་པ་ ཅན་དུ་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་བ་ལྟ་སྒོམ་ཡོད་དེ་མི་མཆི་འམ་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། རིན་པོ་ཆེ་ས་འོག་ན་ཡོད་ན་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྲོ། ལྟ་སྒོམ་རྒྱུད
Chinese
不要听信无稽之谈，如同良辰吉日般，词句的传承没有错谬；如同吉祥的星宿般，意义的传承没有掺杂个人的臆测；如同吉祥的星辰般，加持的传承没有混入邪魔；如同吉祥的太阳般，表法的传承没有混入杂乱。如此，将四句法的诀窍融会贯通的修行者。 如同大海般，不注重广博的经部内容；如同水池般，不注重深奥的密续意义；如同泉水般，不注重论典的流畅文辞；如同水渠般，不贪图众多的口诀法门。如同迦陵频伽般，美妙的声音如同梵天之音，知晓传承清净的口耳传承诀窍。如同乌鸦的叫声般，不接受其他的宗派观点。如同药王般，一旦尝过甘美的滋味，便会断绝其他食物的欲望。同样，具备自己传承的加持，如同稻米饭般，不会动摇对其他修法的信心，不会对其他教法垂涎三尺。 据说，斯若敦（Sro-ston）向格西嘉（dGe-bshes rGya）供奉了麦粥和肉块，格西说：“我不需要这两样东西，你自己享用吧。”斯若敦说：“请您享用麦粥，请您享用肉块。” 据说，把麦粥和肉块供养给瑜伽士，会损害他们的修行，这是不合适的。斯敦索（sTon bsod）说：“瑜伽士的七种自性，不具备这七种自性的人的修行，如同漏水的容器，无法获得寂静和涅槃。”有人问：“什么是七种自性呢？”他回答说：“一般来说，压住修行的坐垫来修行是很重要的。如果从修行的场所追求世俗的成就，那么恶魔之箭就会射中你的心脏。即使是显宗的道路，如果你的盔甲没有脱离世俗，那么超越世俗的佛法又怎么能在你的心中生起呢？这样的人没有道路的征兆和意义。瑜伽士的自性是指不从世俗的角度看待佛法。这其中有七种不同的区分。想要获得超越世俗的果实，就必须有与世俗不相符的行为。关键在于，不要向鬼神祈求，这一点至关重要。”
English
Do not listen to nonsense. Like an auspicious date, the lineage of words is without error. Like an auspicious planet, the lineage of meaning is without personal conjecture. Like an auspicious star, the lineage of blessings is without the intrusion of Rudra. Like an auspicious sun, the lineage of symbols is without the intrusion of heterogeneity. Thus, the person who has mastered the instructions of the four frameworks. Like the ocean, he does not look to the vastness of the sutras. Like a pond, he does not look to the profound meaning of the tantras. Like a spring, he does not look to the easy words of the treatises. Like a canal, he does not sniff at the many kinds of oral instructions. Like the melodious sound of the Kalaviṅka, like the voice of Brahma, he knows the oral instructions of the pure lineage. Like the sound of a crow, he does not accept the views of other schools. Like the king of medicines, having tasted the sweet nectar, he cuts off the desire for other foods. Likewise, possessing the lineage of his own empowerment, like rice porridge, he does not waver in his faith in other practices, and he does not drool over other teachings. It is said that Sro-ston offered Geshe Gya barley porridge and meat, and Geshe said, "I don't need these two things, enjoy them yourself." Sro-ston said, "Please enjoy the barley porridge, please enjoy the meat." It is said that offering barley porridge and meat to yogis harms their practice, which is inappropriate. Ston Sod said, "The seven natures of a yogi, the practice of a person who does not possess these seven natures, is like a leaky container, unable to attain peace and nirvana." Someone asked, "What are the seven natures?" He replied, "Generally speaking, it is important to practice by pressing down on the seat of practice. If you pursue worldly achievements from the place of practice, then the arrow of the demon will strike your heart. Even if it is the path of the exoteric, if your armor has not left the worldly, then how can the Dharma that transcends the worldly arise in your heart? Such a person has no signs and meanings of the path. The nature of a yogi refers to not viewing the Dharma from a worldly perspective. There are seven different distinctions in this. If you want to obtain the fruit that transcends the worldly, you must have behavior that is inconsistent with the worldly. The key is not to pray to ghosts and spirits, which is crucial."
Chinese
不向神祈求是其二，不偏袒其他教派是其三，不追求今生的显赫是其四，视世俗的福报为障碍是其五，不把修行当饭吃是其六，不把对自身有害的毒药视为良药是其七。修行者从行为低劣之处，自身觉悟不断提升，如果观修体验得好，无论吃穿如何都一样。如果把握了解脱之道，即使今生不再来也不要紧。修行者不把饮食财物当作修行的目标，不把侍奉供养看作朋友，不对福报心生欢喜。他说，他的宗派与其他宗教不同。 ༈ 格西曲米巴说：密宗的间道非同寻常，难以逾越的三条险道。没有跨越这三条险道的人，很难在相续中生起见修行。他这样说着。有人问：三条险道指的是什么？答道：第一是修心的险道，第二是苦行的险道，第三是苦修者的险道。我们师承的宗派与其他宗派的入门方向不一样。这是以前没有听过的教诲，如同在殊胜岛屿上没有尝过的食物，没有走过的足迹。按照这个规矩，划分地道的方法，分为三种修行的次第。第一是行为基础瑜伽，修心的道路，殊胜的加持融入相续。 ༄༅། །之中。以俱生智慧的灌顶，用一个圆满的四种加持使其成熟，然后送入观修和念修中。用一个咒语就能毫无偏颇地成就一切，专注于一个心要就能与本初的俱生之义相结合，让安住于自身的智慧，强制性地在相续中显现。这必须在自己的上师面前进行，如果越过上师则无法成就。最初以引导为主，文字的笔画并不重要，他是这么说的。༈ 又说：第二是行为道路的瑜伽，为了让证悟的意义通过串习而获得稳固，进入苦行的险道。这个险道将之前的修行凝固成形，因此在这个时候，道路的三分之二已经被斩断，也就是观修的。
English
Not praying to gods is the second, not favoring other religions is the third, not seeking worldly glory in this life is the fourth, considering worldly blessings as obstacles is the fifth, not eating practice as food is the sixth, and not regarding poison harmful to oneself as medicine is the seventh. Practitioners, from the place of inferior conduct, their own realization continuously rises. If contemplation and meditation are well experienced, it doesn't matter what one eats or wears. If one grasps the path of liberation, it doesn't matter even if one doesn't come again in this life. Practitioners do not make food and wealth the goal of practice, do not regard service and offerings as friends, and do not rejoice in blessings. He said that his school differs from other religions. ༈ Geshe Chumikpa said: The intermediate path of Tantra is extraordinary, the three difficult passes to cross. For those who have not crossed these three passes, it is difficult for view, meditation, and conduct to arise in the continuum. He was saying this. Someone asked: What are the three passes? He replied: The first is the pass of mind training, the second is the pass of asceticism, and the third is the pass of renunciates. The way our lineage enters practice is different from other lineages. This is a teaching that has not been heard before, like food that has not been tasted on the excellent island, a path that has not been traveled. According to this system, the method of dividing the stages of the path is arranged in three stages of practice. The first is the yoga of the basis of action, the path of mind training, where the blessings of excellence are integrated into the continuum. ༄༅། །In it. With the empowerment of co-emergent wisdom, using one complete fourfold blessing to ripen it, and then sending it into contemplation, meditation, recitation, and accomplishment. With one mantra, everything is accomplished without bias, focusing on one essence combines with the co-emergent meaning of the original nature, allowing the wisdom that dwells within oneself to forcefully manifest in the continuum. This must be done in front of one's own guru, and if one goes beyond the guru, it cannot be accomplished. Initially, guidance is the main thing, and the strokes of the letters are not important, he said. ༈ He also said: The second is the yoga of the path of action, in order to make the meaning of realization stable through familiarity, one should enter the pass of asceticism. This pass solidifies the previous practice, so at this time, two-thirds of the path has been cut off, which is contemplation and meditation.