Tibetan
བས་མི་བྱེད་ན་ཆོས་མི་བྱ་བའི་ཁ་ཐབས་མེད་དེ། ཆ་ཡོད་པ་བརྫུས་པ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། མི་ཚེའི་ནམ་གཞུག་འདུས་ནས་ཡོད། འཚོགས་པའི་ དཔོན་མ་བྱེད་བྱ་བ་དེ། ཆོས་རང་དེ་བྱེད་པར་ཐལ་ན་འདུ་འཛི་བསོད་ནམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆོད་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་གིས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་འཆོར་བ་ཡིན། མགོ་དྲག་གི་དཔོན་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ གཡོག་ཏུ་མི་ཚེ་བརྒས་པ་འདི་ལས་ཕུང་ཚབས་ཆེ་བ་ཉི་ཟླའི་འོག་ན་མི་བདོག །གཉིས་སྣང་གི་ཕྱེ་ཆུ་སྲེས་ཟེར་བ་དེ་གདམས་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་དེར་བློ་མཐའ་ཞིག་པས་ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་སླ་བའི་ཆོས་མེད་དེ་མཆི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་ རྒྱུ གིས་བརྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱ། །གསུངས། ཐུབ་པའི་མགོན་པོ་རེ་དགའ་ན་གསུངས་སོ། ། ༈ དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པའི་ཞལ་ནས། བུ་ཆེན་གཉིས་གདམས་ངག་ལ་ནི་མ་མཉེས་པར་གདའ། ཁོང་ལ་ཕ་རྒན་རང་གིས་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་འདེབས་དགོས་པར་གདའ་འོ་གསུངས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཚོགས་མ་བསགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་ ཤེས་པ་མི་སྐྱེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་མི་ལ་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་གླིང་དུ་འཕགས་པ་བཏབས་ཀྱང་། དེས་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སུ་མི་རིག །བསག་སྦྱང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་ལ། སྡེ་སྣོད་ རིན་པོ་ཆེའི་མིང་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་དུ་མ་སོང་བའི་ཚིག་མེད། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་གདམས་ངག་དུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། དཔེར་ན་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ། ཁོང་གི་དཔེ་ཆོས་དེ་ བླ་མས་བེ་བུམ་བྱིན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ནང་དག་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཡུལ་གྱིས་སྟོན་པས། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད། ཚོགས་མ་བསགས་ལ་གདམས་ངག་བཏབས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་མི་ ༄༅། །སྐྱེ་བས། ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འཇུག །དེར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བས་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པ་ལགས་མོད། ཡི་གེ་ནང་ནས་འཆར་དགོས། ཕྱིའི་བེ་བུམ་ལ་རེ་ན་ སངས་རྒྱས་རྩིས་ཅོག །སྒྲུབ་པའི་སྲང་ལྟ་བུ་ལ་ཡི་གེ་རིས་གནོད་པ་ཡིན། ངེས་འཇོག་བླ་མའི་གསུང་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཚིག་ལ་གསང་འཇགས་ན་མི་མཆི། རྩི་ནང་དུ་འཆགས་པ་ལ་བརྡ་ལ་བྱ་ཤོར་ན་མི་མཆི། ། རྟོགས་པའི་འཆར་སྒོ་འབྱེད་པ་ལོ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ཧལ་པ་ཡི་སྐྱོན་ཡི་གེ་རིས་ཀྱིས་ལན་པ་ལགས། སྟོན་པ་ཉམས་འཆར་བ་ལ་དཔེ་ཆ་མི་འཚལ། ཡི་གེ་མ་གནང་བ་རང་ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ལགས་ཏེ་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ དགེ་བཤེས་རྒྱ་གྲགས་བསོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱབས་ཀྱི་ནང་ནས་དགྲ་ལངས་པས་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱར་མི་སྟེར། ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་བྱེད་པ། གཞུང་འགྲེལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་མིན། གསུང་གིན་གདའ་ན། ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་སྟེར་ན་ལམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། ཇོ་ཇོ། མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་སྤོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མེད། སྣང་བ་རང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པས། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་པ་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཞིག །འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་འཆད་པ་དེ་སྐྱབས་ཡིན་པ་ལ། བདེ་གསལ་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་ཏེ། བསམ་ གཏན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེར་སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ལྟེངས་པ་དེ་དྲི་མར་སོང་བས་དགྲར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། མཉམ་བཞག་མ་བཤིག་ན་རྗེས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ཞི་གནས་ལ་གཡའ་ཆགས་བྱ་བའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། ལམ་གྱི་དགྲར་སོང་བས་དེས་སངས་རྒྱར་མི་སྟེར་བ་ཡིན། འགྲོ་བ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཟག་པ་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་གཉེན་པོ་རྟེན་པ་ལམ་ཡིན་པ་ལ། དུས་ཚོད་ལ་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་མ་འགྱེལ་བས་ཅིག་ཅར་གཅེས་པར་བཟུངས་པས། དེར་སླར་གཉེན་པོ་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པར་སོང་བས། དེར་ཐར་ལམ་འབྲས་བུའི་གེགས་བྱེད། གཉེན་པོ་ལ་ཆགས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཡང་ འཁོར༔ དྲི་མ་ཆུས་འདག་པར་བྱེད་དེ། དུས་ཚོད་ལ་ཆུ་དང་མ་བྲལ་ན། ཆུ་ཉིད་དྲེག་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་ལ་གཏོང་བའི་གནས་སྐད་པ་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ ལགས་ཞུས་པས། བཀའ་བསྩལ་པ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་བར་དཀའ། བློ་དེ་མ་བཅོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐལ་ན། རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ མི་འཆར་བའི་དབང་མེད། ས་ལམ་རྟོགས་པས་བསྒྲོད་པ་ལས། སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར། སྤྱིར་ན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་ཡིན་ ༄༅། །པས༑ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། ཁོ་བོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་འདི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཕྱི་རུ་མ་གྲགས། རྒྱུད་སྡེའི་གསེབ་དུ་ནང་དུ་མ་གྲགས། སྔོན་ཆད་ཐོས་མ་ མྱོང་བའི་བཀའ་མཆིད་ལགས་པས། རྗེ་དམ་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལགས། ཚིག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ། སྔགས་གཅིག་གིས་དོན་འགྲུབ་པ། རྫས་གཅིག་གིས་དམ་སྐོང་བ། སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། ། ཐར་ལམ་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མི་བརྟག་འཚལ། འདི་བརྟགས་ན་ཟབ་དོན་གྱི་ཡི་གེ་རིས་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་དུ་མི་འགྱུར། རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཚད་མེད་ན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་མི་ཁྲོལ། དེ་སྲིད་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འདག་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མི་འཇིག །དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་མི་སྟོངས་ཏེ། བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་སངས་ལ་རྒྱས་ས་ག་ན་བདོག །འཁྲུལ་སྣང་དག་པ་དང་ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འཆར་བ་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ རྟེན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་གདའ་བས། ཚོགས་ངོ་མཚར་ཅན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་ གདགས་དགོས་ཞུས་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཇོ་ཇོ། དེ་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ངས་སྙིང་རིངས་མ་བྱས་པར་བཏབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་པའི་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་མེད། དད་ གུས་ལ་གཞི་བྱས་ནས་མོས་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་དེ། ཚོགས་ངོ་མཚར་ཅན་བསགས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་བླ་མའི་གདམས་ ངག་ན་ཡང་མེད་དེ། ཐུན་བཞི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡང་མ་མཐོང་། ཚོགས་དེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་རིང་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྟངས་པ་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ་མཐར་འདོན་མཁན་མེད། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ ལ༑ ལྟ་སྒོམ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མེད། དེ་ཡོད་དོན་མེད་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གནས་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ ཡིན༑ དེ་བློ་འབྱོངས་པས་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། འདི་སྔར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བྱ་བ་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་ན་འཁོར་བའི་ རྒྱུར་ཆ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ག་པུར་ཡིན་ཏེ། བློན་པོ་ཅུ་གང་དང་མ་འགྲོགས་ན། ག་པུར་ཉིད་ཀྱང་ཚད་པར་འགྱུར། བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྐད། བླ་མ་སྒོམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་འཚལ། ལྷ་བསྒོམས་ པས་ཀྱང་བར་དོ་གཅོད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་བསྒོམས་པས་ཅིས་མི་གྲོལ། །ལྷ་སྐུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། ༄༅།
Chinese
如果不這樣做，就沒有不做佛法的方法了。人生的後半段，都聚集在一個像是假裝擁有的東西之下。如果做集會的首領，那就變成做佛法本身的障礙，是擾亂、福德和善行的障礙。以學者的名義，最終會失去菩提心的真實面目。做了高官，一輩子都成了僕人的奴隸，沒有比這更嚴重的災難了。所謂混合二元對立的麵粉和水，是訣竅的關鍵。因為二元對立的知識在自身解脫，並且在那裡終止了思維的極端， 輪迴在法界中清淨，不需要去證得涅槃，自性成就，沒有比這更容易的法了。深寂離戲光明無為法，我以傳承獲得了如甘露般的法。無論向誰展示，也不會理解，所以要沉默獨自住在森林裡。說了。能仁怙主如是說。 ༈ 格西嘉楚米巴說： 兩個大弟子對口訣不太滿意。他說，老父親自己必須為他們種下奇妙的東西。上師說：沒有積累資糧的相續中，不會生起定解。對於沒有定解的人，即使種下殊勝的口訣，也不會成為奇妙之處。對於先前已經積累和淨化的、具有先前業力的人來說，沒有不介紹寶貴的經藏之名的海洋的詞語。對於六根的對境顯現，沒有不轉化為口訣的事物。例如格西博多瓦。他的教材不是上師給予的貝布姆。在修行者內心清淨的時候，口訣由對境來指示，所以在那個時候，顯現成為教材是自然的。沒有積累資糧就種下口訣，也不會生起定解， 不會進入所知究竟的真理。因為在那裡證悟不會在相續中生起，所以不會斷除增益和損減，必須從文字中生起。如果依賴外在的貝布姆，就會變成算命的佛。對於像修行天平一樣的東西，文字會造成損害。在對上師的教言進行確定時，如果對詞語保密，那就不行。在內心形成時，如果對符號失去警惕，那就不行。 證悟的生起之門是開啟的。
English
If you don't do it this way, there's no way not to do Dharma. The latter half of life is gathered under something that looks like just pretending to have it. If you become the leader of a gathering, then it becomes an obstacle to doing the Dharma itself, an obstacle to distraction, merit, and virtuous deeds. In the name of a scholar, the true face of bodhichitta is eventually lost. Having become a high official, spending one's life as a servant of attendants, there is no greater disaster than this. The so-called mixing flour and water of dualistic appearance is the key to the pith instructions. Because the knowledge of dualistic appearance is liberated in itself, and there the extremes of thought cease, Samsara is purified in the realm of reality, and there is no need to attain nirvana, it is naturally accomplished, there is no easier Dharma than this. Profound, peaceful, free from elaboration, clear light, uncompounded. I have obtained such a nectar-like Dharma through my lineage. No matter who I show it to, they will not understand, so I will remain silent and alone in the forest. He said. The Protector, the Mighty One, said so. ༈ Geshe Gyachumiwa said: The two great disciples are not very satisfied with the instructions. He said that the old father himself must plant something wonderful for them. The Lama said: Definitive knowledge does not arise in a mindstream that has not accumulated merit. For a person without definitive knowledge, even if you plant the most extraordinary instructions, it will not become a place of wonder. For those who have previously accumulated and purified, and who have previous karma, there is no word that does not introduce the oceans of names of the precious collections of scriptures. For the appearances of the objects of the six senses, there is nothing that has not been transformed into instructions. For example, Geshe Potowa. His textbook was not given by the Lama as a Bebu. When the mind of a practitioner is pure, the instructions are indicated by the object, so at that time, it is natural for the appearance to become a textbook. Even if you plant instructions without accumulating merit, definitive knowledge will not be born. It will not enter the ultimate truth of what is to be known. Because there, realization will not arise in the mindstream, so exaggeration and depreciation will not be cut off, it must arise from the letters. If you rely on external Bebums, you will become a fortune-telling Buddha. For something like a balance of practice, letters will cause harm. When making a determination on the Lama's words, if you keep the words secret, that is not good. When forming in the mind, if you lose vigilance over the symbols, that is not good. The door for the arising of realization is opened.
Chinese
对于迟到一年才介绍的情况，哈尔巴的过失由书面文字来承担。上师示现病态时，不需要寻找经书。因为没有给予文字，而是铭记在心中，所以这样说。 再者，格西嘉扎索的开示是：庇护之处生起敌人，因此佛法不能给予成佛。阻碍解脱道果的，不是论典注释者的智慧。 当这样说的时候，我问：如果佛法不能给予成佛，那么应该走哪条道路呢？回答说：乔乔，在等持的时候，一切法如同虚空般，远离迁动。 后得位没有六识的对境。因为了知显现为自性，所以执着于有情相续为安乐。宣讲迷惑的绳索是庇护，但如果贪执于乐明的滋味，并且过于执着于禅定，那么在那里禅修时变得迟钝，那就会变成污垢而成为敌人。如果不破坏等持，就不会见到后得，所以寂止会积累污垢，这样的修持， 会成为道路的敌人，因此不能给予成佛。对于具有一切束缚的有情相续，以未舍弃微细烦恼的自性，对于由突发因缘产生的烦恼，依赖对治是道路。在时时刻刻不放松对治的守护，而是立即珍视它，那么在那里又会变成依赖对治的分别念。在那里会阻碍解脱道果。如果贪执于对治，即使是八地菩萨也会 堕落。污垢可以用水洗净，但如果在时时刻刻不离开水，那么水本身也会变成污垢，就像这样。又说： 请问，将地道一次性完成的窍诀是什么？回答说：是视上师为佛的观念。如果没有积累资粮，就难以生起这种观念。如果这种心是不造作的，那么相续中不可能不生起证悟。比起通过地道证悟来前进，通过修行和行为无法显现。一般来说，如果相续中没有融入加持，就不可能生起证悟。加持的根本是虔诚， 因此，视上师为佛是唯一重要的。我的窍诀“修心”没有在外面的经藏中流传，也没有在里面的续部中流传。因为是以前从未 听过的教言。
English
Regarding the situation of introducing one year late, the fault of Halpa is borne by the written words. When the teacher manifests illness, there is no need to search for scriptures. Because no writing was given, but it was kept in mind, so it is said. Furthermore, Geshe Gya Drak Sö's teaching is: When an enemy arises from the place of refuge, therefore Dharma cannot grant Buddhahood. What obstructs the path to liberation and its fruit is not the wisdom of commentators on treatises. When this was said, I asked: If Dharma cannot grant Buddhahood, then which path should be taken? He replied: Jojo, during meditative equipoise, all phenomena are like the center of the sky, free from movement. In the post-meditation state, there are no objects of the six consciousnesses. Because one knows appearances as their own nature, therefore clinging to the continuum of sentient beings as happiness. Proclaiming the rope of delusion is refuge, but if one clings to the taste of bliss and clarity, and is overly attached to meditation, then becoming dull in meditation there will become a stain and become an enemy. If one does not break meditative equipoise, one will not see the post-meditation state, so tranquility will accumulate stains, such a practice, will become an enemy of the path, therefore it cannot grant Buddhahood. For the continuum of sentient beings who possess all bonds, with the nature of not abandoning subtle afflictions, relying on antidotes for afflictions arising from sudden causes is the path. If one does not relax the guarding of antidotes at all times, but immediately cherishes it, then there it will again become a conceptualization dependent on antidotes. There it will obstruct the path to liberation and its fruit. If one clings to antidotes, even an eighth-ground Bodhisattva will fall. Stains can be washed away with water, but if one does not leave water at all times, then the water itself will become stains, just like that. He also said: Please tell me, what is the key instruction for completing the stages and paths all at once? He replied: It is the perception of seeing the Lama as a Buddha. If one has not accumulated merit, it is difficult to generate this perception. If this mind is unartificial, then it is impossible for realization not to arise in the continuum. Rather than progressing through the realization of the stages and paths, it cannot be manifested through meditation and action. In general, if blessings have not entered the continuum, it is impossible for realization to arise. The root of blessings is devotion, therefore, seeing the Lama as a Buddha is the only important thing. My instruction, "Mind Training," has not spread outwardly among the collections of scriptures, nor has it spread inwardly among the sections of tantras. Because it is a teaching that has never been heard before.