Tibetan
་ལས་འདས་པ་དེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་ པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་དྲི་མར་སོང་། ཐར་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། མ་བསྒོམས་ན་དོན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ཡང་། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས། སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ལྟེངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རུ་མི་བསྣུབ། དེར་སྒོམ་པ་དྲི་མར་སོང་བས་འཆིང་བ་ཡིན། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཡང་། འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུངས་ནས་མཆོག་ཏུ་བལྟས་པས་ བློ་མཐའ་མ་སོལ་བ་དེ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་བུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོས་དྲི་མར་སོང་བས་དེར་རྟོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེར་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་པ་དང་། སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ལྟེངས་པ་དང་། སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་ བུབས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་ལ་རྣ་རྒྱུད་ཅན་དགོས་པར་གདའ་སྟེ་གསུངས་སོ། ། ༈ ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྒྲོ་སྟོན་སེང་གེ་འོད་ལ་ན་ ནིང་གང་དུ་བཞུགས་གསུངས་པས། སྒྲོ་སྟོན་ན་རེ། དབྱར་ཐང་སག་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སར་མཆིས། དགུན་ཞང་གཡུ་གྲོ་བའི་ཐད་དུ་བསྡད་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ ཁོ་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལགས་སོ། །ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དོག་པས། ཡི་གེའི་རིས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་པས། འདིར་རྒྱུད་པ་གོང་མ་ལ་ཐུག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་ ༄༅། །པ༑ སྒྲོ་སྟོན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་འགྲོགས་ཡུན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད། དང་པོ་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་བས་མི་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་རྒྱུན་དུ་ བསྟེན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཡིན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚོད་དང་ཡང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡོད། སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་མི་ལ་རྣ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེར་བ་ག་ན་མཆི། ཉམས་སུ་ ལེན་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤིག་ཡོད། མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བརྫུ་བར་གདའ་བ། རང་གི་ལག་ནས་ཅི་ཡང་མི་ བྲ་བར་ཡིག་སྣ་མིག་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ག་ན་སྟེར། ཞབས་ཏོག་སྙིང་བྱིད་པ་བྱས་པས་གདོད་གདམས་ངག་སྙིང་བྱིད་པ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་གཙོ་མི་ ཆེ༑ སྒྲུབ་པའི་སྲང་མཐོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། གང་ཟག་དེ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ལས་འདས་པ་དེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་\nཔ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་དྲི་མར་སོང་། ཐར་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། མ་བསྒོམས་ན་དོན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་ཡང་། འགའ་ཞིག་བདེ་གསལ་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས། སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ལྟེངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་\nམྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རུ་མི་བསྣུབ། དེར་སྒོམ་པ་དྲི་མར་སོང་བས་འཆིང་བ་ཡིན། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཡང་། འགའ་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་བཟུངས་ནས་མཆོག་ཏུ་བལྟས་པས་\nབློ་མཐའ་མ་སོལ་བ་དེ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་བུབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོས་དྲི་མར་སོང་བས་དེར་རྟོག་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེར་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འབྱམས་པ་དང་། སྒོམ་ཐོག་ཏུ་ལྟེངས་པ་དང་། སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་\nབུབས་པ་དང་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་ལ་རྣ་རྒྱུད་ཅན་དགོས་པར་གདའ་སྟེ་གསུངས་སོ། ། ༈ ལན་ཅིག་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྒྲོ་སྟོན་སེང་གེ་འོད་ལ་ན་\nནིང་གང་དུ་བཞུགས་གསུངས་པས། སྒྲོ་སྟོན་ན་རེ། དབྱར་ཐང་སག་སྟོན་ཚུལ་གྱི་སར་མཆིས། དགུན་ཞང་གཡུ་གྲོ་བའི་ཐད་དུ་བསྡད་པ་ལགས་ཏེ་ཟེར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་\nཁོ་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལགས་སོ། །ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དོག་པས། ཡི་གེའི་རིས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་པས། འདིར་རྒྱུད་པ་གོང་མ་ལ་ཐུག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་\n༄༅། །པ༑ སྒྲོ་སྟོན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་འགྲོགས་ཡུན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཞིག་ཡོད། དང་པོ་ཕྲད་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆུ་བཞིན་དུ་བྱོ་བས་མི་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ བླ་མ་རྒྱུན་དུ་\nབསྟེན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཡིན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་ཕ་རོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚོད་དང་ཡང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡོད། སྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་མི་ལ་རྣ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེར་བ་ག་ན་མཆི། ཉམས་སུ་\nལེན་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་ཚན་ཅིག་མོས་གུས་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤིག་ཡོད། མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྟེན་ལ་བརྫུ་བར་གདའ་བ། རང་གི་ལག་ནས་ཅི་ཡང་མི་\nབྲ་བར་ཡིག་སྣ་མིག་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ག་ན་སྟེར། ཞབས་ཏོག་སྙིང་བྱིད་པ་བྱས་པས་གདོད་གདམས་ངག་སྙིང་བྱིད་པ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་གཙོ་མི་\nཆེ༑ སྒྲུབ་པའི་སྲང་མཐོང་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་གསུངས་པ། གང་ཟག་དེ་ག ============================================================
Tibetan
ཉིས་ཆོས་མི་སྟེར་བའི་མི་མིན། གདམས་པ་བཏབས་ངེས་ཏེ་ཡས་རང་གིས་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་འོང༌། གདམས་ངག་ཞུས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ཇི་སྐད་ཟེར་གྱིན་སྣང་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། སེང་གེ་འོད། མཐོ་ལམ་མ་སྙེག །ཡིད་ལ་ལས་མ་འཆོལ། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེང་ གསུང་གིན་གདའ་ཟེར་པས། དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། འོ་དེ་གས་སྒྲོ་སྟོན་མཐོ་ལམ་མ་སྙེག་ཟེར་བ་དེ་གདམས་པ་ཡིན་མོད། ཆོས་འདས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་བསྟན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ཇི་སྲིད་དུ་གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེ་ཐབས་མ་སྤངས་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲིམ་ལ་དག་དོན་མི་བདོག །ཡིད་ལ་ལས་མ་བཅོལ་བ་དང་དྲན་རིག་ གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་གྲོལ་བ་དང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་འཆར་བ་ཡིན། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ མ་འབྲེངས་པ་དང་། དེར་དྲན་པའི་སྤུ་རིས་མི་ལྡང་བར་གདོད་སྤོས་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་བ་ཡིན། སྤུ་རིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད། དེའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོར་བཏགས་པ་ཡིན། ལོགས་ན་མི་བདོག །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན། སྒྲོ་སྟོན། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་པས་ དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཆུ་མིག་པས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་དབུ་བཏུགས་པའོ། །ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ། ཞང་གཡུ་གྲོ་བ་ཇི་སྐད་ཟེར་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་གཡུ་གྲོ་བའི་ཞལ་ནས། རང་རྒྱུད་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་དེད། འཚོགས་ ༄༅། །པའི་དཔོན་མ་མཛད། གཉིས་སྣང་གི་ཕྱེ་ཆུ་སྲེས་གསུང་གིན་གདའ་ཟེར་བས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པོ། རྒྱལ་སྲས་མིའི་སེང་གེ་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག ། ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་མ་འཆུགས་པ་ཞིག་བཏབས་ནས་སྣང་ངོ༌། །རང་རྒྱུད་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་དེད་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བཟློག་ནས་བལྟས་ན། རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུད་ནས་བདོག །ནམ་ གཞག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོའི་སྒྲོག་མི་འགྲོལ་བར་སླར་སྡོམ་གྱིན་ཡོད། མགོ་བརྒྱའི་ནང་ན་རང་མགོ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མའི་ཚིས་དང་ཅི་མ་ཡང་ཚང་སྟེ། རང་རེས་རང་རེ་ཕུང་དུ་ འཇུག་པའི་ཚབས་རང་ལ་བྱས་ནས་ཡོད། རང་ལ་རང་ཚ
Chinese
不是不给二法，是确定传了窍诀，可能是自己没明白吧。 问他求窍诀的时候，他老人家说了些什么？师父唐巴说：“雄狮光，不要追求高处，不要把事情放在心上，不要让意识追逐外境。” 说他老人家是这么说的。对此作了开示：“哦，他说‘斯东，不要追求高处’，这确实是窍诀。修持出世法，需要一种不同于世俗的行为方式。 只要不摆脱世俗的盔甲，出世法就不会在相续中产生。如果不放弃世俗的手段，就不会摆脱八法之垢。不要把事情放在心上，以及念头 的显现，那些由突发因素产生的念头，都会自行解脱。那些解脱之后，俱生本元义，自生的智慧会更加显现。意识不要追逐外境， 在那里，不要让念头的痕迹停留，就会脱离最初的执着。不把痕迹放在心上，那就是未加改造的平凡意识，是法身的自性。那法的名字就叫大手印。 别无他物。没有念头，心中无所作为，那就是忆念佛陀。斯东。这些引导者的法很深奥，难以见到。”说完， 格西嘉楚米以头触碰上师的脚。又开示道：“香玉扎瓦说了些什么？”他说：“玉扎瓦说：‘要羞于自己的恶行，不要做集会的首领，把二元对立的糌粑和水混合在一起。’ 说是这么说的。赡部洲唯一的庄严，王子人狮至尊的印度珍宝的窍诀。 似乎传授了一种非凡而不出错的窍诀。他说‘要羞于自己的恶行’，如果把意识转向内在去看，自己的相续中充满了过错。什么时候 才能把永久的农田变成神圣的佛法呢？不解开懒惰的枷锁，反而再次束缚。在一百个头颅中，自己的头颅最珍贵，来世的债和什么都齐全，但我们却在自己身上 做着让自己堕落的事情。自己对自己
English
It's not that the two teachings are not given, but it is certain that the pith instructions have been given, but perhaps you yourself did not understand them. When asked what he said when he requested the pith instructions, the master Thangpa said: "Lion Light, do not strive for high places, do not entrust things to the mind, do not let consciousness follow after objects." It is said that he was saying that. To that he gave the instruction: "Oh, that's right, Sroton, saying 'do not strive for high places' is indeed a pith instruction. To practice transcendent Dharma, one needs a way of life that is not in accordance with worldly ways. As long as one does not separate from worldly armor, transcendent Dharma will not arise in the mindstream. If one does not abandon worldly pursuits, one will not be free from the defilements of the eight worldly concerns. Not entrusting things to the mind, and the appearances of mindfulness, those thoughts that arise from sudden causes will dissolve on their own. When those dissolve, the co-emergent primordial meaning, the wisdom that abides within oneself will arise even more. Consciousness not following after objects, and there, without the traces of mindfulness remaining, one will be separated from the initial clinging. Not keeping traces in mind, that is the uncorrected ordinary consciousness, the nature of the Dharmakaya. The name of that Dharma is called Mahamudra. There is nothing else. Without mindfulness and without anything to do in the mind, that is remembering the Buddha. Sroton. The Dharma of these guides is profound and difficult to see." Having said that, Geshe Gyachu Mikpa touched his head to the feet of the lama. Again he instructed: "What did Zhang Yu Drowa say?" He said, "Yu Drowa said: 'Be ashamed of your own misdeeds, do not be the leader of gatherings, mix the tsampa and water of dualistic appearance together.' It is said that he was saying that. The sole ornament of Jambudvipa, the prince, lion of men, the supreme lord, the pith instruction of the Indian Jewel. It seems that he has imparted an extraordinary and unerring pith instruction. He said, 'Be ashamed of your own misdeeds,' if you turn your consciousness inward and look, your own mindstream is filled with a heap of faults. When will the permanent farmland become the sacred Dharma? Without untying the bonds of laziness, one is again binding oneself. Among a hundred heads, one's own head is the most precious, the debts of the next life and everything else are complete, but we are doing things to ourselves that cause us to fall. Oneself to oneself