Tibetan
ས་པའི་མི་དེ་ལ་ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་མི་འཇུག །བསེ་རེངས་ང་རྒྱལ་བའི་མི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་འཆར་ཏེ་མི་མའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་གྱིས་ནོར་ཕྱིར་སྡིག་མ་གསོག །འཆི་བའི་ དུས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་ངེས་པས་རང་རེའི་རྒྱགས་ཕྱེ་རང་གིས་ཐོགས། གཞན་གྱི་གྲོགས་ངན་ལ་མི་ཚེ་བརྒས་སུ་བཅུག་ན་མདོ་མེད་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཚིས་རང་གིས་གྱིས། མི་ཚེར་གཉིད་ལོག་ཀྱང་ངོམས་པ་མི་འོང་ གིས་མནོ་བསམ་དྲག་པོ་ཆོས་ལ་ཐོངས། ན་སོ་བརྒས་ནས་སྐྱེད་འབྱིན་དགོས་པར་སོང་ན་ཁྱི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པའི་མི་དེས་ཉམས་ཀྱི་མཚང་མི་མཐོང་། བླ་མ་དང་། ། འགྲོགས་མི་ཁོམ་པའི་མི་དེས་གདམས་པའི་གནད་མི་འཁྲུལ། སྡུག་པ་ལ་སྲན་མི་ཚུགས་པའི་མི་དེས་ལམ་གྱི་རྟགས་མི་ཕྱིན། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མི་སྲུང་བའི་མི་དེས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། ངེས་ཤེས་མོས་ གུས་མེད་པའི་མི་དེ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་མི་དེས་ཆོས་ལ་ཁོ་དག་ཆད་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྟོག་པ་མ་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ཅི་བཏུབ། བློ་མཐའི་ལྟ་བ་ཁྱི་ཡིན། ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བའི་སྒོམ་པ་ལ་ཅི་བཏུབ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཁྱི་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་བཏུབ། ཉམས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁྱི་ཡིན། བསོད་ནམས་རང་དོན་དུ་ བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཅི་བཏུབ། གཞན་དོན་དུ་མ་བསྔོས་པའི་སྨོན་ལམ་ཁྱི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དྲན་པ་སྤྲུལ་པར་མ་ཤེས་པའི་མི་དེས་རྟོག་པའི་རྒྱུན་མི་ཆོད། འཁོར་འདས་བདེན་མེད་འི དུ་མ་ཤེས་པའི་མི་དེས་བློ་སྣང་གི་སྤུ་རིས་མི་སོལ། བློ་སྦྱོང་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་མི་དེ་ལ་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ། དཀའ་ཐུབ་ལསཾ་གདན་འཕགས་པའི་མི་དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མི་འཆར། ངོ་སྤྲོད་ལ་ གཟོང་ཁ་བརྡལ་བའི་མི་དེ་ལ་ཟབ་མོའི་རྩི་མི་སྐྱེ། བསླབ་ཉེས་ལང་དུ་རེད་པའི་མི་དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཞལ་ཏ་མི་ཚུད་དུ་མཆིའོ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཤའ་མར་ཆོས་རང་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ་དད་པ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རུས་གསུམ་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གཟེར་འདེབས་དགོས། དད་པ་དང་ཞེན་ལོག་སྡུག་སྲན་གསུམ་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གཟེར་འདེབས་དགོས། ཡེངས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གལ་ ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། རྐྱེན་ངན་བརྩེགས་མར་བསྟུད་ནས་ཆོས་མི་དྲན་ན་སྙིང་མེད་ཡིན། བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ན་སྐལ་མེད་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ དང་ཕྲད་ནས་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ན་བསོད་ཟད་ཡིན། དགེ་སྡིག་གི་དོན་པོ་ཤེས་ནས་རྣམ་སྨིན་ལ་མི་འཛེམ་པ་དེ་སྙིང་མེད་ཡིན། དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་ནས་མི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ན་སྐལ་མེད་ཡིན། ལམ་རྟགས་དང་ ཕྲད་ནས་གདན་ལས་འཕགས་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། མི་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་ལ་མཐའ་འདིར་འདུས་མི་འོང་། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱས་པའི་མི་ལ་བུབས་པ་མི་འོང༌། འཁོར་ བའི་རྒྱུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱས་པའི་མི་ལ་མི་འགྱོད་པ་མི་འོང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མི་ལ་མ་འཚེངས་པ་མི་འོང་། ཆོས་མ་བྱས་པའི་མི་ལ་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་པ་མི་འོང་དུས་ད་རེས་འབུང་བ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་ སོ་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། མི་རིགས་ཚན་ཅིག་ལ་ཁ་ནས་ངན་བུ་འདྲ་བ་ཚོགས་མ་བསགས་ཟེར། ད་ཁྱོད་ལ་ཚོགས་བསག་དབང་མེད་དམ། ལ་ལ་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ན་བྱ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཟེར་ཏེ། རང་ རེ་ལ་མ་བརྡུགས་ན་ཆོས་བྱ་དབང་མཆི་ཞིག །ཁ་ཅིག་རང་ལ་འཁོས་ཀ་མེད་པར་གཞན་ལ་སྙད་ཀ་འདོགས། རང་ཆོས་བྱེད་སྙིང་འདོད་ན་གཞན་གྱིས་བཤོལ་བས་ཅི་མ་ཚང་། རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་ཁ་མཁས་པའི་ མི་དེ་ཁྱི་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཁ་ཅིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཚང་མ་གོ་བར་རྟོགས་ཚུལ་འདེབས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་བརྫུན་གཏང་བར་རྩི་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་ལ་མི་ འཛེམས་པའི་ལས་ཆེན་པོ་གཤོམ་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་དུག་པ་བྱས་པར་རྩི་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་བྱིན་རླབས་རྒྱང་དུ་འདྲོག་པར་རྩི་བ་ ཡིན༑ ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གདའ་སྟེ་དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྲ་བརྒྱབས་པར་རྩི་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན། བྱིན་རླབས་སངས་རྒྱས་དང་ མཉམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། བླ་མ་རང་དང་མཉམ་པར་མཐོང་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད། བླ་མ་རང་བས་ཞན་པར་མཐོང་ན། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ནི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བར་ཆེ། སྤྱིར་དད་པ་མོས་པ་གུས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་རྙེད་དོན་མི་བདོག་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རང་བས་ངན་པར་མཐོང་བའི་ ༄༅། །མི་ཅང་མཆི་འམ་ཞུས་པས། དེ་ཡང་ཡོང་བར་སྣང་། གང་ཟག་སྐལ་མེད་ཀྱི་རིགས་ཅན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་སྐྱོན་ཅི་འདུག་རྟོག་པ། བླ་མ་སྙིང་དུ་མི་སྡུག་པར་ཆོས་སྙིང་དུ་ སྡུག་པ། ཞབས་ཏོག་བྱ་བར་མ་མཐོང་བར་དེའི་ཡོན་ཏན་དབྲལ་བར་མཐོང་བ། ཆོས་བསླབས་པ་མི་དྲན་པར་དྲིན་ཚུར་བགྲང་བ། ཡི་གེ་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་ལ་མི་འབྲི་བར་དཔེ་འཁྱར་སྡུད། རིག་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ བློས་མི་ལེན་པར་གཡོ་སྒྱུས་ལེན་ཅིང་། ཆོས་ཐོབ་ཆོས་སུ་ཞུ་བ། རང་གིས་ཆོས་མི་ཡོང་བར་མི་སྤྱོད་པར། རྐང་ངེ་རྐང་ངེ་བ་ཡང་ཡོང་བར་གདའ་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ནི་བླ་མ་སྐྱོན་གྱི་ ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་ལུད་ནས་འདུག་ཀྱང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཆོག་གོ །དེའི་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མ་ཇི་ ལྟར་གླེན་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་མོས་གུས་མེད་པ་ཤེས་མཆི། སློབ་མས་ཟོལ་འགྲོགས་བྱས་པའི་ལན་བླ་མས་ཀྱང་གཡག་འགྲོགས་བྱ་བ་ལས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། གུད་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་རང་ གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སྤྱིར་བླ་མའི་ཐུགས་འཛིན་པ་ལ་རབ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན། འབྲིང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། ། གསུང་ངག་མི་གཅོག་པར་དད་པ་དང་གུས་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཡིན། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་བླ་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དམ་པ་གང་དགྱེས་པ་དེ་འབུལ་བཞིན། གཉིས་པ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཏང་བར་དཀའ་བ་སྙིང་ཕྱངས་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན། གསུམ་པ་གྲགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རླུང་ཁ་ཆོད་པ་འབུལ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པས་ མཉེས་པའི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་མི་འོང་། ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པའི་ཟོང་སྲང་བུ་གཅིག་མི་བྲ་བའི་མི་ལ་གདམས་ངག་གཤའ་མ་ཞིག་མི་མཆི། འཇེན་ལ་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ལ་ལག་ལེན་མི་འཇུག་པ་ཡིན། རང་རེའི་ ལག་ནས་ཀ་ཆ་མི་བྲ་བ་ཙམ་ཞིག་བླ་མ་ལ་ཡང་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་སྐྱེ་བ་ཡིན། བྱས་པ་མེད་པའི་ངོ་སོ་ཆེ་རུ་རེ་སྤོབས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་དྲོད་བསྐམས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བསབ་བསེབ་ན་ལས་ཅན་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཡོད་དེ་ཆོས་མི་བྱིན་པའི་དབང་མེད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་བློ་ཅན། ངེས་པའི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ དྲི་མ་བསལ་ནས། ཅི་
Chinese
对于世俗之人， 不会进入窍诀的要点。对于傲慢自大之人，不会生起功德之光，这样说道。又说，享乐者没有实义，不要为了财富而积累罪恶。死亡 之时必定会到来，所以自己的干粮自己准备。如果让一生在恶友中度过，就会毫无意义，所以要自立自强。一生都在睡觉也不会满足， 所以要将强烈的思考用于佛法。如果老了之后需要别人养活，那就是狗，这样说道。又说，修行悠闲自在的人，看不到体验的缺点。与上师 相处不空闲的人，不会混淆教言的要点。不能忍受痛苦的人，不会走完道路的征象。不守护誓言和戒律的人，不会成就愿望。没有定解和敬 信的人，不会进入上师的加持。不与信心和精进相结合的人，对于佛法来说就是断绝，这样说道。又说，没有解脱分别念的见解，对于证悟有什么用？ 思维尽头的见解是狗。不生起智慧的禅修有什么用？人为的空性是狗。没有慈悲的行为有什么用？没有体验的苦行是狗。为了自己而 积累的善根有什么用？没有为了他人回向的祈愿是狗，这样说道。又说，不认识念头是幻化的人，不会断绝分别念的延续。不认识轮回涅槃无实 的人，不会消除心识显现的毛病。没有将修心落实到位的人，不会生起觉悟的智慧。比苦行更傲慢的人，不会生起见修的体验。对于窍诀 的认识不彻底的人，不会生起深奥的精华。对于学错的人，不会进入慈悲的教诲，这样说道。又说，对于真正如法修行的人，需要钉入信心和 精进、恒心三者不分离的钉子。需要钉入信心、厌离、忍耐痛苦三者不分离的钉子。无有散乱的慈悲非常 重要，这样说道。又说，如果恶缘接连不断，却不忆念佛法，那
English
For worldly people, the key points of introduction will not enter. For arrogant people, the light of merit will not arise, so it was said. Again, it was said, "Enjoyers have no real meaning, so do not accumulate sins for the sake of wealth. The time of death will surely come, so prepare your own provisions. If you let your life be spent with bad friends, it will be meaningless, so be self-reliant and self-sufficient. Even if you sleep all your life, you will not be satisfied, so devote strong thinking to the Dharma. If you become old and need to be supported by others, you are a dog," so it was said. Again, it was said, "A person who practices leisurely does not see the shortcomings of experience. A person who is not free to be with a lama does not confuse the key points of the instructions. A person who cannot endure suffering does not complete the signs of the path. A person who does not keep vows and precepts does not accomplish desires. A person without conviction and respect does not receive the blessings of the lama. A person who is not connected with faith and diligence is cut off from the Dharma," so it was said. Again, it was said, "What is the use of a view that has not liberated conceptualization for realization? The view at the end of thought is a dog. What is the use of meditation that does not generate wisdom? Artificial emptiness is a dog. What is the use of action without compassion? Asceticism without experience is a dog. What is the use of the root of virtue accumulated for oneself? The aspiration not dedicated to others is a dog," so it was said. Again, it was said, "A person who does not recognize thoughts as illusion does not cut off the continuation of conceptualization. A person who does not recognize samsara and nirvana as unreal does not eliminate the faults of mental appearances. A person who has not brought mind training to fruition does not generate the wisdom of realization. A person who is more arrogant than asceticism does not generate the experience of view and meditation. A person whose recognition of the key points is not thorough does not generate profound essence. A person who learns wrongly does not enter the compassionate teachings," so it was said. Again, it was said, "For a person who truly practices the Dharma, it is necessary to nail in the nail that faith and diligence and perseverance are not separated. It is necessary to nail in the nail that faith, renunciation, and endurance of suffering are not separated. Compassion without distraction is very important," so it was said. Again, it was said, "If adverse conditions continue one after another, but you do not remember the Dharma, then"
Chinese
没有心髓。上师放在心上而不修持，就没有福分。与口耳相传的诀窍 相遇而不生起修行的心，就是福报耗尽。知道善恶的意义而不畏惧果报，那就是没有心髓。知道殊胜的佛法而投入世俗的事务，就没有福分。与道相、征兆 相遇而从坐垫上站起来，那就是福德耗尽，这样说的。又说，世俗的事务不会聚集到这里。做了殊胜的佛法的人不会有遗漏。轮回 的因缘，做了家室的人不会不后悔。修持的人不会不满足。没有修行佛法的人，临死时不会不后悔，现在是取出精华的时候了。 这样说的。又说，对某些人说，口头上说像坏孩子一样没有积累资粮。现在你没有积累资粮的权利吗？有些人想只做一种佛法，这样说。 如果我们不压迫你，你还有修法的权利吗？有些人自己没有能力，却把罪名加在别人身上。如果自己真心想修法，别人阻拦又有什么不完整的？自己没有信心，却口才好的人 就是狗，这样说的。又说，有些人不明白实相的真相，却装作证悟的样子，这就像自己欺骗自己一样。有些人不畏惧罪恶，却做着巨大的事业，这就像自己给自己下毒一样。有些人不思念上师的功德，却只想着缺点，这就像把加持推向远方一样。 有些人对正确的意义产生怀疑，这就像给成就设置障碍一样，这样说的。又说，如果把上师看作佛，加持就会像佛一样降临。如果把上师看作和自己一样，就没有加持进入的因缘。如果把上师看作比自己差，他的佛法不但没有帮助，反而会积累巨大的罪恶之因。 依靠上师所积累的罪恶是和任何罪恶都不一样的巨大。总的来说，如果缺乏信心、敬仰、恭敬这三者，就无法获得圣道，没有意义，这样说的。把上师看作比自己差的 人还有吗，问道。那也是有可能的。没有福分的人
English
There is no essence. If you keep the lama in your heart but do not practice, you have no merit. If you encounter the oral instructions and do not generate the mind of practice, your merit is exhausted. Knowing the meaning of good and evil and not fearing the consequences is having no essence. Knowing the sacred Dharma and engaging in worldly affairs is having no merit. Encountering the signs of the path and rising from the seat means that merit is exhausted, so it is said. It is also said that worldly affairs will not gather here. A person who has practiced the sacred Dharma will not have omissions. The cause of samsara, a person who has made a household will not fail to regret it. A person who has practiced will not fail to be satisfied. A person who has not practiced the Dharma will not fail to regret it at the time of death, now is the time to extract the essence, so it is said. It is also said that some people say that they have not accumulated merit like bad children. Do you not have the right to accumulate merit now? Some people want to practice only one Dharma, so they say. If we do not oppress you, do you still have the right to practice? Some people have no ability themselves, but they blame others. If you really want to practice the Dharma yourself, what is incomplete if others hinder you? A person who has no faith himself but is eloquent is a dog, so it is said. It is also said that some people do not understand the truth of reality but pretend to be enlightened, which is like deceiving oneself. Some people do not fear evil but do great deeds, which is like poisoning oneself. Some people do not think of the lama's qualities but only think of faults, which is like pushing blessings away. Some people doubt the correct meaning, which is like setting obstacles to accomplishments, so it is said. It is also said that if you see the lama as a Buddha, blessings will come like a Buddha. If you see the lama as equal to yourself, there is no cause for blessings to enter. If you see the lama as inferior to yourself, his Dharma will not help but will accumulate great causes of evil. The evil accumulated by relying on the lama is great and unlike any other evil. In general, if you lack faith, admiration, and respect, you cannot attain the noble path, it is meaningless, so it is said. Are there still people who see the lama as worse than themselves? asked. That is also possible. A person without merit