Tibetan
་ཡིན་ ༄༅། །གསུངས༑ ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཐུགས་ལ་གདགས་དགོས་ཞུས་པས། ལན་ཚའི་རྡོག་པོ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་མཐོང་། ཀོ་བྲག་གི་ནང་དུ་རྒྱང་མིག་ལྟོས། རལ་གྲིའི་ངར་ ཏིལ་མར་ལ་བླུད། མི་དགོས་པ་ལ་མ་སྟོན། ནགས་མེད་པའི་རི་ལ་སྤྲེའུ་མི་འཆགས། པདྨ་གཙང་ས་ནས་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་ཆུ་ཡང་མི་འཆགས་པར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཀུན་ དགའ༑ གྲོས་ཐག་གཅད་རན། ཟླ་བ་དགུ་སྟོང་དུ་སོང་། ཉི་མ་དང་ཕྲད་ལ་ཁད། རྒྱ་རྩིས་ཀྱི་རྡེའུ་ཆུ་ལ་བོར། གསེར་ས་དང་ཕྲད་ནས་ལས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཟླ་བ་ལྟ་ཁོམ་མམ། ཨ་ཙ་ར་ཟན་ཟ་ ཡང་མི་ཁོམ། ཤུལ་རིངས་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་ཙམ་ན་ནོམ་པ་ཅི་འདུག་བལྟའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་ནས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་སེམས་སྡུག་ནུས་པར་འདུག་པ་ལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དར་ཅིག་སྡུག་མི་ནུས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཏན་དུ་འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་བྱེད་ནུས་པར་འདུག་པ་ལ། ཟླ་བ་དྲུག་ཉམས་ སུ་ལེན་མི་ནུས། ས་བོན་བྲ་བོ་བཏབས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ནས་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན། ཀུན་དགའ། རང་གིས་རང་ལ་བཞེངས་སྐུལ་ཐོབ་ཅིག །འཁྲུལ་པ་བྱ་བ་འདྲིས་སླ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་ པའི་ཞལ་ནས། འཕྲང་ལ་འགྲོ་ན་མདུང་བསློངས་ལ་སོང་། བྱེ་ཐང་ལ་གྱི་ལིང་གི་སྒྲོག་ཁྲོལ། གླང་བརྙེད་ནས་རྗེས་ལ་མ་འཚོལ། ཌཱ་མ་རུའི་ཚིག་མ་སྨྲ། བལྡིངས་སྐམས་ལ་བེའུ་མ་རེ། ལོ་འདོད་ཀྱི་ཁྲི་ ལས་བོབས། བདག་མེད་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ལ་སྡོད། ལྕོ་གའི་ལད་མོ་མ་བྱེད། བུང་བའི་སྤྱོད་པ་ལོས། ཁྱིམ་མཚེས་ཝ་དང་སྤྱང་ཀུ་བཟང་བར་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ ཀུན་དགའ། ཁྱེད་སང་ཕོད་ཀྱི་ཚིས་ བྱེད་ཁོམ་མམ། ཨ་ཙ་ར་ནི་སང་གི་ཚིས་ཀྱང་དེ་རིང་མི་བྱེད། ལྷ་བཟོ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཚོན་རྩིའི་ཀོང་བུས་དགོས་པ་མེད། ལྟད་མོ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལ་བྱེད་དེ་བསེར་བུ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བལྟ་ས་མི་བརྙེད། ལར་ཆོས་འདི་ བདེན་པར་གདའ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་མི་འོང་བར་གདའ་གསུངས། སང་ཕོད་ཀྱི་ཚིས་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཚོ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཤན་ཐང་འབྱེད་པའི་དུས་འདིར་རང་གིས་རང་མ་སླ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱུང་བའི་ དུས་སུ་ཚིས་མཁན་འགྲོ་དགོས། ཨ་ཙ་རས་ནི་གྲབས་སྔ་མོ་ནས་བྱས་ཡོད། འཆི་བར་ཤེས་ནས་ཆོས་མི་དྲན། རང་ལ་བརྫུན་པོ་གཏོང་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཀུན་ དགའ༑ སྐྱེས་བུ་གནད་དུ་མདའ་དམ་པོ་བརྒྱབས་པའི་སྨན་པ་ཁོ་ལེ་ལོ་མི་ཁོམ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འདིར་གཉིད་ལོག་མི་ཁོམ། མེའི་ཕུང་པོ་བཞིས་ནགས་འཚིག་བསྡོ། སྤྲེའུ་འགྲོ་དགོས་པར་ ༄༅། །གདའ༑ ལྗོན་ཤིང་གི་གསེབ་ན་ཉམས་དགའ་སྟེ། མཐའ་མ་མེས་འཁོར་བས་མ་བདེ། ལ་འུར་བྲོས་ཤིག་འབྲོས་པའི་དུས་ནི་ད་རེས་ཡིན། ཨ་ཙ་རས་ནི་བཙན་ས་ཟིན་ནས་གདའ། ནགས་མེས་ཚིག་ཙམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཉ་བློ་བདེ་བར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཐར་ལམ་དང་བྲལ་བའི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་གད་མོ་དང་འོང་གིན་གདའ་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུངས། གད་ མོ་འོང་ལགས། མཛེ་བོ་ལ་ཡང་གད་མོ་འོང་བ་ལ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་ལ་ཟན་ཁམ་རེ་དང་སྐྱར་ཕོར་རེ་མཉམ་པོར་འཐུང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ནི་མ་བྱས། མཛེ་བོ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་གསུངས། དེ་འཕྲལ་བློ་བདེ་མི་ བདེ་དང་ཕུགས་ཚེ་རིང་ཐུང་ཡོད་ཞུས་པས། ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་མི་ཚེ་རིང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྟེན་གསོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་བའི་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཛེ་བོ་ཡང་རང་ ས་ན་བདེ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་པ་འདི་རྣམས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་ད་ལྟའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལས་ལྡོག་དགོས་གསུངས། ད་ལྟའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། ད་ལྟ་བར་ཆད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་འདུག །ཐར་ལམ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་དོགས་ནས་འབད་ནས་འབྱོལ་བར་འདུག །ལྟས་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག །རྒྱུད་ལ་ ཉམས་མྱོང་མེད་པར་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་། ལྟ་བ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་ལུས། ཀུན་དགའ། ཡིད་སྨོན་གྱིས་གྲོང་མོ་ཆེ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ། ད་ལྟ་ལ་བརྡར་ཤ་ཆོད་པར་གྱིས་ཤིག་ གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་ཞེན་པའི་མི་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན། སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་གྱིན་གདའ་གསུངས། རིགས་ དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ན་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་མི་ཁོམ་པར་འདུག །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ཙམ་ན། གང་ལ་ཡང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་ འདུག ་།གཞི་སྣང་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་ཙམ་ན་བདག་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་གདའ། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འཛོམ་འོང་བར་གདའ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་ ༄༅། །པ་ཚོས་ཨ་འཐས་ཀྱི་བློ་མི་བཤིག །ཀུན་དགའ། ཁྱོད་རང་བདེན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུག་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་ཆུ་ལ་བོར་ གསུངས་སོ། །གསུང་གི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ། སྤྱི།། །། ༈ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ ཏུ་མེད། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་བཞིའི། །བྱིན་རླབས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ཡི་སེང་གེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ། ཨཱྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་བདུད་རྩི་གསོལ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ཡི་སེང་གེས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། ། ༎༄༅། །སྐུ་ཡི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱཡབིསྤཥྚཱདརོནཱམ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་ཡི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཨཱྃ་ སྭསྟི༑ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ། རིགས་ལྡན་སྐྱེ་བ་བདུན་པ། རྒྱལ་སྲས་མིའི་སེང་ གེ །མཐོང་ལམ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པའི་ལས་ཅན། བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་ བའི་སྐྱེས་བུ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་བཟུངས་པའི་སྐལ་ལྡན། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་ཕྱིར་བསྙོམས་ནས། གཟུང་འཛིན་གྱི་ ༄༅། །གཏོད་ཕུར་ནང་ནས་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མགོ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྭ་རྩེ་བཅད་ནས། ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་རྣམ་པར་བཏུལ་པའི་དཔའ་བོ་ རྡོ་རྗེ། སྐྱེ་བ་གོང་མར་སྦྱངས་པའི་མཐུས། སྐྱེ་བ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁྱེན་ལྡན། རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་སྐྱེས་མཆོག །ལྔ་བརྒྱ་པ་ རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། མཁས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་གཅིག་པོ། གང་དང་ཡང་མི་མཚུངས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་ཤེས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཁྲོལ། དཀའ་ཐུབ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲང་ཚར་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟིན། གང་ཟག་གི་ཡུལ་ལྟ་ཤེས་ པས༑ ལུང་རིགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གནད་དུ་བརྡེག་ཤེས། ཟབ་མོ་དོན་གྱི་མཚང་གོ་བས། རྣལ་འབྱོར་པའི་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ། མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པས། སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ། རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་ལ་བྱང་བས་ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་བརྟེན་ཤེས། སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤེས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གིས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ བསྐུལ་བྱེད། གཅེར་བུ་དྲི་མེད་བསྐྱངས་པས་ཡུན་རིངས་ལས་ཀྱི་མཚམས་མི་སྦྱོར། ཆོས་མིན་གྱི་བློ་སྣ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་པས། མཉམ་རྗེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པ། རང་སྣང་དག་པས་དྲི་བ་ལྷ་དང་མཁའ
Chinese
༄༅། །说。 请您想想看到天神面容的方法。回答说：在盐块上看到水滴，在皮岩洞里用望远镜看，把刀刃浸入芝麻油中，不要给不需要的人看。没有树林的山上猴子不会停留，莲花不会从不干净的地方生长出来，那里也不会聚集水。 圣者说：根嘎，是做决定的时候了，九个月已经过去了，快要和太阳相遇了，把占卜用的石子丢到水里，和黄金相遇后不要拖延工作。你有空看月亮吗？阿阇黎连吃饭都没空。在长长的足迹的路上走一走，看看有什么东西。身体、语言、意念安住在庸常的状态，却期望获得成佛的果实，这是不好的征兆。 圣者说： 为了填饱肚子，身体和心灵都能忍受痛苦，但为了成就佛果，却连片刻的痛苦都不能忍受。身体、语言、意念一直都能成为欲望的奴隶，却连六个月的修行都不能忍受。种下芥菜籽，却期望得到稻子的果实，这是不好的征兆。根嘎，让自己振作起来吧！犯错是很容易习惯的。 圣者说： 在险峻的道路上行走时，要举起长矛前进。在沙漠中，解开响板的扣子。找到牛后，不要再寻找它的足迹。不要说手鼓的话语。不要对干涸的池塘抱有希望。从贪图享乐的宝座上下来，坐在无我的法座上。不要模仿寒鸦的行为，要学习蜜蜂的品行。要和邻居狐狸和狼搞好关系。 根嘎，你有空做来年的事情吗？阿阇黎连明天的事情今天都不做。画师出行不需要颜料盒。看水泡的表演，等到刮风的时候就找不到观看的地方了。总的来说，这个佛法是真实的，但有些人却无法做到。 那些做来年事情的堪布们，在这区分轮回和涅槃的时刻，不要欺骗自己。死亡之魔降临的时候，算命先生也要走。阿阇黎早就做好了准备。明知会死却不念佛法，对自己说谎是不好的征兆。 圣者说：根嘎，大丈夫要紧握箭矢
English
Said. Please think of a way to see the face of the deity. He replied: See the drop of water on the lump of salt. Look through the telescope inside the leather rock cave. Pour sesame oil on the edge of the sword. Don't show it to those who don't need it. Monkeys don't stay on mountains without forests. Lotuses don't grow from unclean places. Water doesn't gather there either. The holy one said: Kunga, it's time to make a decision. Nine months have passed. It's about to meet the sun. Throw the divination pebble into the water. After meeting gold, don't postpone work. Do you have time to look at the moon? An acharya doesn't even have time to eat. Walk along the long trail and see what's there. Staying in an ordinary state of body, speech, and mind, but expecting to attain the fruit of Buddhahood is a bad omen. The holy one said: To fill the stomach, the body and mind can endure suffering, but to achieve the fruit of Buddhahood, one cannot endure even a moment of suffering. The body, speech, and mind can always be slaves to desire, but one cannot endure even six months of practice. Planting mustard seeds but expecting to get the fruit of rice is a bad omen. Kunga, cheer yourself up! It is easy to get used to making mistakes. The holy one said: When walking on a dangerous road, raise your spear and go. In the desert, untie the clasp of the castanets. After finding the ox, don't look for its tracks. Don't speak the words of the damaru. Don't hope for a calf in a dry pond. Get off the throne of pleasure, sit on the throne of selflessness. Don't imitate the behavior of crows, learn the behavior of bees. Be good to your neighbors, foxes and wolves. Kunga, do you have time to do things next year? An acharya doesn't even do tomorrow's things today. A painter doesn't need a paint box to travel. Watch the performance of water bubbles, but when the wind blows, you can't find a place to watch. In general, this Dharma is true, but some people cannot do it. Those khenpos who do things next year, at this moment of distinguishing samsara and nirvana, don't deceive yourself. When the demon of death comes, the fortune teller must also go. The acharya has been preparing for a long time. Knowing that you will die but not thinking of the Dharma, lying to yourself is a bad omen. The holy one said: Kunga, a great man must hold the arrow tightly.
Chinese
缝补的医生没有空闲，在这个成就佛果的时刻，没有空闲睡觉。四堆火焰汇集焚烧森林，猴子必须逃跑。 吉祥！在树木的缝隙中感到快乐，最终却因火的包围而不适。快逃吧，现在就是逃跑的时候。阿杂惹已经占据了要塞。 森林被焚烧殆尽时，海里的鱼儿却感到安心，这样说道。 圣者说：对于这些远离解脱之道的人们，总是带着笑容而来，真是可怜啊。 笑容来了。当问麻风病人是否也有笑容时，他说：此生一起吃一口糌粑，喝一碗青稞酒，来世的佛法却没有修持，和麻风病人有什么区别？ 随即问道：是安心还是不安乐，是长寿还是短命？圣者说：没有成就佛法的人，长寿也没有用。除了积累恶习的因，没有一个人能脱离痛苦的果报。麻风病人在自己的位置上也感到安乐。 圣者说：这些修行人如果想要成就佛果，就必须改变现在的行为。问道：现在的行为有什么过失？ 现在把障碍当作成就来修持。因为害怕遇到解脱之道，所以努力放纵。因为害怕不成功，所以对不祥的行为感到痛苦。内心 没有体验，变成了口头上的佛法。见解停留在表面。衮噶，无法摆脱贪恋的三个大城市。现在要好好区分辨别啊。 圣者说：当看到这些执着于错误的众生时，强烈的慈悲油然而生。如果将六道众生的痛苦施加于自身，就没有空闲停留在平凡的状态。仅仅看到轮回的本质是痛苦，对任何事物都不会产生不必要的执着。 仅仅理解了基显本离，就不会产生我执。仅仅在内心生起无常，就会具足信心和精进。而那些执着于常
English
The sewing doctor has no time, and at this time of accomplishing Buddhahood, there is no time to sleep. Four piles of flames gather to burn the forest, and the monkey must escape. Blessed! It feels happy in the gaps of the trees, but ultimately feels uneasy due to the fire's encirclement. Run away quickly, now is the time to escape. Aza has already occupied the stronghold. When the forest is burned to ashes, the fish in the sea feel at ease, so it is said. The holy one said: For these people who are far from the path of liberation, laughter always comes, which is a pity. Laughter comes. When asked if lepers also have laughter, he said: In this life, we eat a mouthful of tsampa and drink a bowl of barley wine together, but we have not practiced the Dharma of the next life. What is the difference between us and lepers? Then he asked: Is it peace of mind or unease, is it longevity or short life? The holy one said: It is useless for those who have not accomplished the Dharma to have longevity. Apart from accumulating the cause of bad habits, no one can escape the suffering of the fruit. Lepers also feel at ease in their own position. The holy one said: If these practitioners want to achieve Buddhahood, they must change their current behavior. Asked: What are the faults of the current behavior? Now they are practicing by taking obstacles as accomplishments. Because they are afraid of encountering the path of liberation, they try to indulge themselves. Because they are afraid of not succeeding, they feel pain for inauspicious behavior. The heart Without experience, it has become verbal Dharma. Views remain on the surface. Kunga, unable to get rid of the three big cities of greed. Now you have to distinguish and discern carefully. The holy one said: When I see these beings clinging to mistakes, strong compassion arises spontaneously. If the suffering of the six realms is applied to oneself, there is no time to stay in an ordinary state. Just seeing that the essence of samsara is suffering, one will not have unnecessary attachments to anything. Just understanding that the ground appearance is inherently free, ego-grasping will not arise. Just as impermanence arises in the heart, faith and diligence will be complete. But those who cling to permanence