Tibetan
མས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ་ཡི། བདག་འཛིན་གྱི་བློ་ཤེས་བག་རེ་ཡང་སྐྱངས་དང་། བག་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་གདའ་ཡི།། སྙིང་རུས་བག་རེ་ཡང་བསྐྱེད་དང་། དུས་བརྒྱ་ལ་ཟ་མ་གཅིག་ཏུ་གདའ་ཡི། སྒྲུབ་པ་སྙུགས་སུ་བསྲིངས་ལ་གྱིས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་གདའ་ཡི་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄༅།། ༈ དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ །དམ་པ་ཉིད་ལ་ལུང་ནོད་ཞུས་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །སྨི།། །། ༈ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། ། ཕྱོགས་མེད་གནས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །རྒྱ་བོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་དོན་མཛད། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨཱྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༄༅། །གསུང་གི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཝཱགྦིསྤཥྚཱདརྴོནཱམ། བོད་སྐད་དུ། གསུང་གི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་ མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བྱོན་གནས་འཛམ་བུའི་གླིང་། བཻ་ཌཱུཪྻརྨ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རིགས་ དྲུག་གི་གནས་གཞན་བས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ འབྱུང་བའི་གནས། ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏ་ལའི་ཡུལ། མི་རིགས་བཞི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པའི་ས། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཁྲོམ་པའི་གླིང་། གྱད་ ༄༅། །སྟོབས་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་དེར། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བའི་དམ་པ་སྐུ་འཁྲུངས། དང་པོ་སྦྱངས་པའི་ལས་སད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ཤུགས་ སུ་སྐྱེས། བར་དུ་བཅུད་ལེན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དགོངས་པ་ལོན། མཐའ་མ་དབང་བཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་འཐེམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བ་ལང་གི་ ཁྱུ་ཙམ་གྱིས་ཞལ་གཟིགས། བོད་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དང་འདྲ་བའི་དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་ཞབས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བཅགས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནི་མང་དུ་མཛད། རྒྱུད་འགྲེལ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས། རྗེས་ལ་དིང་རིར་བཞུགས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཞིང་གདམས་ངག་བརྡ་རུ་སྟོན། སྤྱོད་ལམ་ནི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ་མཛད། དེའི་ དུས་སུ་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་ཚིག་རྡུམ་ཁ་ཡར་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བྲིས་པའོ། ། ༈ དམ་པ། ན་བཟའ་ཞིག་གསོལ་ན་ཞུས་པས། ངས་ལང་ཏང་རྩེར་མགོའི་ཞྭ་ཕུད། ཁརྶ་པ་ཎིར་སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་བཀྲོལ་ སྒྲོན་མའི་རི་ལ་དོམ་གྱི་སྟན་བཞག །སེང་གེའི་རྫོང་ལ་ལོ་མའི་ཁྲི་བཤིག །ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ་རེ་བའི་གོས་བསྐྱར་ནས། དིང་རིར་གཅེར་བུར་ཐལ་གསུངས། དམ་པ། ན་བཟའ་གཅིག་གསོལ་ནི་དགའ་བ་ལ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཐགས་སུ་ཡང་མ་བཏགས། ཆགས་སུ་ཡང་མ་བཅགས་པའི་གོས་ཤིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུངས། དེར་ལུག་གི་རྒྱབ་བཤུས་ཐེ་གུས་བསྒྲོགས་ནས་བསྐོན་པས། དེའི་གསེབ་ནས་ལུག་ཤིག་པའི་སྒོང་ང་ཞིག་ བཟུངས་ནས། ཀུན་དགའ་སྒོང་ང་ལ་སྲུབས་ནི་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ག་ནས་ཞུགས། ཀ་རའི་བདར་ལ་ཕྱོགས་མེད་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་འདི་བཟའ་དགོས། ལྕགས་འདོད་ན་རྡོ་འཇུག་དགོས་པར་གདའ་གསུངས་ སོ༑ ། ༈ དམ་པ། ལྟ་བ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཟད་པ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་གསུངས། སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་ བ་ཡིན་གསུངས། སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། ལྟ་སྒོམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ ༄༅། །གསུངས༑ རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདོད་པ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་བླ་མ་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་ཡི་གསུངས་ང་ སོ༑ ། ༈ དམ་པ། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གསུངས། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དྲན་པ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས། འདི་ ཟེར་ན། དྲན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་བློ་བྲལ་ཡིན་གསུངས། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་དང་འབྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྒད་པོ་བུ་ཆུང་གི་ལུས་སེམས་དང་མ་བྲལ་ཏེ། རྒད་པོ་ལ་བུ་ཆུང་གི་ལས་ སེམས་མེད་གསུངས་སོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འཕྲིན་པའི་ལྕེ་བྲེགས། བང་ཆེན་པའི་རྐང་པ་བཀྱིགས། ཕྱག་ཚང་བའི་ལག་པ་བཅད། ཁྱིའི་སྙིང་ཕྱུངས་ན་ བཟང་བར་མཆི་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། གྲོངས་ནས་ངན་བུས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་པར་མ་འཛིན། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་ཆོས་ལ་བློ་མ་གཏོད། ཐེག་པ་ རང་ས་ན་བདེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཁ་མ་འཛིན། བྲག་ཆའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གི་བྱད་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས། ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྤེ་རྒན་ལ་ཐག་པ་དམ་དུ་ཐོགས།རྫ་མ་ཚིག་ན་ལ་ ཆ་མི་འགོ་བ་ཡིན། ནེ་ཙོ་ལ་ཡིད་སྨོན་མ་འདིངས་གསུངས། འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་ལམ་རྒྱས་མ་བྱེད། སྐགས་མེད་པར་ལྟ་ཉུལ་མ་མང་། བདེ་བའི་སྣ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲོངས། སྒོང་ང་ལ་མ་གབ་ན་བྱ་ཕྲུག་མ་ སྨིན༑ འཕྲང་ལ་འགྲོ་ན་མདུང་སློང་ལ་སོང་གསུངས་སོ། ། ༈ བུད་མེད་བརྟེན་པ་སྟོ་འམ་མི་སྟོ་ཞུས་པས། གླང་གི་ལྟག་ཁུང་དུ་གཉའ་ཤིང་བྱུང་བ་ཟླ་བོ་བརྙེད་པས་ལན། ཟླ་མེད་ན་ཞིང་རྨོར་མི་བཏུབ་པར་ གདའ་གསུངས། རྒྱགས་རང་འཚོ་ཙམ་ཞིག་བརྟེན་པས་སྟོ་འམ་མི་སྟོ་ཞུས་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་སུ་འགྲོ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གསུངས། མ་ཆགས་པས་ཆོག་པ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མ་ཆགས་ པའི་བློ་ཡོད་ན་དང་རྒྱགས་མི་དགོས་ཏེ། ཉ་ཡོད་པའི་སར་སོ་བྱ་ཡོང་བ་ཡིན། བྱེའུ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་རྒྱགས་མེད་གསུངས་སོ། ། །དམ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་ སྐད་ན། དེ་བདེ་འམ་མི་བདེ་ལགས་ཞུས་པས། རྟོགས་ན་བདེ་གསུངས། དེ་ལྟ་བ་མཐོ་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལ་མཐདམན་གདའ་ཡི་ གསུངས༑ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་སྐོར་མང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་གདའ་བ་ཞུས་པས། ནམ་མཁའ་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡང་འོང་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ་གྲོངས་ནས་ཤུལ་དུ་མ་བདེ་བའི་ ༄༅། །གེགས་སུ་ལ་དྲི་ན་ཞུས་པས། ཡིན་ལུགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་བར་གདའ་ཡི་གསུངས། རྐྱེན་ངན་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནོད་ན་དགའ་བ་ལ་ཞུས་པས། ནགས་ལ་མེ་མི ཤོར་བ་ལ་རླུང་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མེའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། མེ་ཆུང་ན་གནོད་པར་གདའ་གསུངས། རྩིབས་རིར་ཡུན་རིངས་བསྒོམས་པ་བས་དམ་པའི་རྩར་དགེ་སྦྱོར་དར་རེ་འཕེལ་བར་གདའ་ཞུས་པས། བྱིས་པ་ མའི་དྲོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཁ་ལག་མ་ཕྲད་བར་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱིས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས། བརྗེད་རྡོའི་ཡིག་ཆུང་འདྲ་བ་བྲིས་ན་ཞུས་པས། བྲི་མི་དགོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་དཔེ་ཆར་སོང་བས། ཨ་ཙ་ རའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལག་རྡུམ་དུ་སོང༌། བཟོའི་བྱ་བ་ཟད་དུ་ཆུག །ནས་ཐོན་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱུག་པ་བརྒྱབས་པ་ལ་དགོས་པར་མི་གདའ་གསུངས། ཉམས་གདན་ཐོག་ཏུ་འཕེལ་ལམ། ལྡོམས་ན་འཕེལ་ ཞུས་པས། འདོད་པ་དང་འཛིན་པ་ཟད་ན། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། སངས་རྒྱས་དེ་ཐབས་སླ་བའི་ས་ན་གདའ་སྟེ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གལ་གང་ཁོ་ན་ཆེ་བ་ལགས་ ཞུས་པས། དད་པ་དང་བརྩོན
Chinese
是作为精进的助伴而存在。 对自我的执着和认知稍加约束，就能与习气分离。 稍稍培养毅力，百年光阴亦如一餐。 坚持不懈地修行，果实不会令人怀疑，如是说。 ༄༅།། ༈ 意义显明的文字。向至尊者请求许可后，于彼时记录成文。 名为《心之明镜，彻底明晰》完结。 斯米。 ༈ 诞生于圣地印度， 于无偏之地成就瑜伽行。 于汉藏两地行利生事业。 至尊桑结扎西吉祥！嗡 耶达玛黑德抓巴瓦 黑敦得堪 塔塔嘎多哈亚瓦达特，得堪匝友尼若达 诶旺巴迪玛哈夏玛纳 梭哈。（藏文：ཨཱྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་，梵文天城体：ओँ ये धर्मा हेतुप्रभव，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā hetuprabhava，汉语字面意思：嗡，诸法从因生。）黑敦得堪 塔塔嘎多哈亚瓦达特，得堪匝友尼若达 诶旺巴迪玛哈夏玛纳 梭哈。（藏文：ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ།，梵文天城体：व हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्，梵文罗马拟音：va hetusteṣāṃ tathāgato hyavadat，汉语字面意思：彼等之因，如来已说。）黑敦得堪 塔塔嘎多哈亚瓦达特，得堪匝友尼若达 诶旺巴迪玛哈夏玛纳 梭哈。（藏文：ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文罗马拟音：teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：彼等之灭，大沙门如是说，梭哈。）嗡 苏布拉提塔 瓦吉拉 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ सुप्रतिष्ठ वज्र स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，梭哈。） ༄༅། །名为《语之明镜，彻底明晰》安住于此。 ༄༅། །印度语：瓦格比斯帕斯塔达尔肖纳玛。藏语：名为《语之明镜，彻底明晰》。 顶礼至尊上师们。化身降生之地赡部洲，青琉璃般的蓝色光芒的宫殿，比六道轮回的其他处所，内部的生处更为粗糙，圣观世音菩萨加持之地，功德珍宝生起之所，南方贝塔拉的区域，四个民族各自不混杂之地，语言各异之人众多的洲，巨 ༄༅། །力士涌现之源处，诞生了如同第二佛陀般的至尊者。最初因修习之业苏醒，故禅定自然而生。中间获得服食精华之成就。通达五十五位男女瑜伽士之意。最后圆满了四灌顶之修持。如来以牛群般的数量现身。于西藏如同黑暗般的时期，以慈悲垂视，以足三次踏足。权能和加持多有赐予。然未曾宣说任何一部续部注释。之后驻锡于定日（今西藏日喀则地区定日县），以缘起转化显现，以隐喻方式宣说诀窍。行为如孩童一般。于 此时，将证悟体验之只言片语，留给后世之人。
English
It exists as a companion for diligence. If you restrain your self-grasping and awareness a little, you will be separated from habitual tendencies. If you cultivate perseverance a little, a hundred years will be like a single meal. Practice diligently and continuously, and there will be no doubt about the result, it is said. ༄༅།། ༈ Words that clarify the meaning. Having requested permission from the venerable one, it was written down at that time. The "Mirror of Mind, Completely Clear" is complete. SMI. ༈ Born in the sacred land of India, Accomplished yogic practice in an unbiased place. Performed benefit for beings in both China and Tibet. May the venerable Sangye Tashi be auspicious! Om ye dharma hetu prabhava hetun teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā. Om supratiṣṭha vajra svāhā. ༄༅། །The "Mirror of Speech, Completely Clear" resides here. ༄༅། །In the Indian language: Vagbispashtadarshonama. In the Tibetan language: Called "The Mirror of Speech, Completely Clear." Homage to the venerable lamas. The place where the incarnate body appeared, the Jambudvipa, a palace of blue light like lapis lazuli, a coarser place of birth within than other places of the six realms, a place blessed by the noble Avalokiteśvara, a place where precious qualities arise, the region of Southern Betala, a place where the four ethnic groups are not mixed, a continent with many people of different languages, a giant ༄༅། །At the source where powerful men emerge, a venerable one like the Second Buddha was born. Initially, because the work of study awakened, meditation arose spontaneously. In the middle, he attained the accomplishment of consuming essence. He understood the intention of fifty-five male and female yogis. Finally, he completed the practice of the four empowerments. The Sugatas appeared in a herd like cattle. In this time when Tibet was like darkness, he looked with compassion and stepped three times with his feet. He bestowed many powers and blessings. However, he did not explain any tantric commentaries. Afterwards, he resided in Dingri (present-day Dingri County, Rikaze Prefecture, Tibet), transforming appearances through dependent arising and teaching the key points in metaphors. His behavior was like a child. At this time, he left behind fragments of words of realized experience for future generations.
Chinese
写完了。 ༈ 达玛（藏语：དམ་པ།，意为圣者，尊者）。问：“请您穿一件衣服。”答：“我把朗塘顶上的帽子脱掉，把卡尔萨巴尼（藏语：ཁརྶ་པ་ཎི།）的蛇形腰带解开，在斯炯玛（藏语：སྒྲོན་མ།）山上放熊皮垫子，在狮子崖（藏语：སེང་གེའི་རྫོང་）拆掉树叶宝座，在恒河（藏语：གངྒཱ་）边换上希望的衣服，在定日（藏语：དིང་རི།）赤身裸体。” 达玛问：“请您穿一件衣服好吗？” 答：“那么，拿一件没有纺织，没有缝制的衣服来。” 于是，有人剥了羊皮，缝好后献上。尊者从羊皮里拿出一个羊虱子的卵，说：“昆噶（藏语：ཀུན་དགའ།）啊，卵没有缝隙，识（藏语：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）从哪里进去？要吃卡拉（藏语：ཀ་ར།）的糖，就要吃没有方向的红糖树。想要铁，就要放进石头。” ༈ 达玛问：“什么是见（藏语：ལྟ་བ་）？”答：“是各种宗派的欲望消失。”问：“什么是修（藏语：སྒོམ་པ་）？”答：“是把心安住在见上。”问：“什么是行（藏语：སྤྱོད་པ་）？”答：“是跟随见和修。”问：“什么是果（藏语：འབྲས་བུ་）？”答：“是证悟达到圆满。” ༄༅། །答：“什么是证悟达到圆满？”答：“是欲望消失。这一切都从一位上师的教诲中显现。” ༈ 达玛问：“成佛时，觉性（藏语：རིག་པ་）如何转变？”答：“心的念头消失，就是佛的智慧（藏语：ཡེ་ཤེས་）。”问：“智慧有念头吗？”答：“念头是众生的心，智慧是无心的。”问：“现在的觉性和它分离吗？”答：“老人和小孩的身体和心没有分离，但老人没有小孩的业和心。” ༈ 问：“什么是好瑜伽士？”答：“割掉信使的舌头，捆住跑腿的脚，砍掉佣人的手，掏出狗的心，就是好瑜伽士。” ༈ 达玛问：“死后该如何做？”答：“不要把所见之境执着为真实，不要把希望寄托在有为的坏灭之法上，不要执着于自以为是的法，不要追随山谷的回声，要把诸法看作镜中的影像。”
English
Written. ༈ Dampa (Tibetan: དམ་པ།, meaning saint, venerable). Asked, "Please wear a garment." Replied, "I take off the hat on the top of Langtang, untie the snake belt of Kharsapani, put a bear skin cushion on the mountain of Dronma, dismantle the leaf throne on the Lion Cliff, change into the clothes of hope by the Ganges River, and remain naked in Dingri." Dampa asked, "Would you please wear a garment?" Replied, "Then bring a garment that has not been woven or sewn." So, someone skinned a sheep, sewed it, and offered it. The venerable one took out a sheep louse egg from the sheepskin and said, "Kunga, the egg has no seams, how does consciousness enter? To eat the sugar of Kara, one must eat the sugar cane without direction. If you want iron, you must put in stone." ༈ Dampa asked, "What is view (Tibetan: ལྟ་བ་)?" Replied, "It is the exhaustion of the desires of various schools." Asked, "What is meditation (Tibetan: སྒོམ་པ་)?" Replied, "It is to place the mind on the view." Asked, "What is conduct (Tibetan: སྤྱོད་པ་)?" Replied, "It is to follow the view and meditation." Asked, "What is the result (Tibetan: འབྲས་བུ་)?" Replied, "It is the attainment of complete realization." ༄༅། །Replied, "What is the attainment of complete realization?" Replied, "It is the exhaustion of desire. All of this arises from the teachings of one lama." ༈ Dampa asked, "How does awareness (Tibetan: རིག་པ་) transform at the time of enlightenment?" Replied, "The disappearance of the mind's thoughts is the wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་) of the Buddha." Asked, "Does wisdom have thoughts?" Replied, "Thoughts are the mind of sentient beings, wisdom is without mind." Asked, "Is the current awareness separate from it?" Replied, "The body and mind of an old man and a child are not separate, but the old man does not have the karma and mind of a child." ༈ Asked, "What is a good yogi?" Replied, "Cut off the tongue of the messenger, tie the feet of the errand runner, cut off the hands of the servant, and take out the heart of the dog, that is a good yogi." ༈ Dampa asked, "What should be done after death?" Replied, "Do not cling to the perceived environment as real, do not place hope on impermanent phenomena, do not cling to self-righteous dharma, do not follow the echo of the valley, and know all phenomena as reflections in a mirror."