Tibetan
་འདྲེའི་རྩ་བ་ ༄༅། །ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟུངས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་སྐྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆས་སླེབས་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཆགས་སྙེགས་རིངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ རྗེས་མ་གཅོད་ཅིག །དུག་ལྔ་གཏད་མེད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་མཐུ་ལྡན་སྟེན་ཅིག །བུ་སེམས་ལ་གང་བརྩེ་བ་དེ་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་སེམས་ཡེངས་འདུག་པ། དེ་རིང་གི་སྒྱུ་མ་མཁན་དེ་དྲན་ནམ་གསུངས། དེ་དྲན་ལགས་རྒོད་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་། ཞུས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་འདུག་ –གསུངས༑ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞུས་པས། དགོས་པ་ཡོད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པ་གསུངས། འོ་ན་གཏད་ཀ་མི་གོདའ་ཨང་ཞུས་པས། གཏད་ཀ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་གཏད་ཀ་མེད་པར་མ་གོ་བར། དོན་དུ་བཟུངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུངས། དམ་པ་རེས་འགའ་གཏད་མེད་དུ་བཤུམ་གྱིན་གདའ་བ། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། ཨ་ཀའི་ཕུང་པོ་ལ་ངུ་བ་ཡིན་གསུངས། ཨ་ཀའི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ཅི་ ལ་ཟེར་ཞུས་པས། གཞོན་ནུ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུངས་ནས། བརྒས་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེད་པ་དེའི་སྙིང་ཨ་ཀའི་ཕུང་པོ་ཡིན། དཀའ་ལས་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་གོ་རྟོགས་མ་སྐྱེས་ན་དབང་ མེད༑ དགེ་སྦྱོར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པ་དེའི་སྙིང་ཨ་ཀའི་ཕུང་པོ་ཡིན། ཁ་ཅིག་མི་ཚེ་ལ་ཆོས་བསླབས་ནས་རང་ལ་ཡང་མ་ཕན། གཞན་ལ་ཡང་མ་ཕན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཙམ་ན་ ང་ངུ་སྙིང་འདོད་པར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། དིང་རི་བ་འདི་ཚོ་མཐོང་ཙམ་ན་ང་ཡི་མུག་གསུངས། དེ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ལམ་ཚོགས་ལམ་ཀྱི་སྣ་ཡང་མ་ཟིན་པར་རྣལ་འབྱོར་ པར་ཁས་ལེན། ལྟ་བས་ཀྱང་མ་ཟིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་མ་བྱས་པ། འདི་ཚོ་ལ་ཐར་པ་འམ་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་འདུག་སྟེ། མིང་ཆོས་པར་བཏགས་ ནས་གདའ་སྟེ་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བར་མཆི། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བཟང་ངན་རྩི། ཨ་ཙ་ར་ལ་རྨི་ལམ་མི་འོང་གསུངས། དེ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ བས་གཉིད་ལོག་མི་ཁོམ་པར་གདའ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྫས་སུ་མ་གྲུབ། རླུང་དང་རིག་པ་བག་ཆགས་གསུམ། རྩལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ། ༄༅། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ལ། འགྲོ་མགོན་ཀླུ་གྲུབ་ཁོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟེར་གསུངས། དེ་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ཞུས་པས། འདི་ནས་བྱུང་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་ཟེར། མཐའ་མ་འདི་ཡིན་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་བཙན་ལ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་ཟེར། གང་ཟག་སྒོས་བཙན་དུ་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཟེར། གྲོལ་ནས་གྲོལ་ བའི་ལམ་ཡང་སྟོན་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། འོ་ན། སེམས་ལ་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཞུས་པས། མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད་གསུངས། འོ་ན་སེམས་ཅན་ དགུན་ཉུང་ལ་དབྱར་མང་བར་གདའ་ཞུས་པས། རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་ནས་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་གསུངས། ལུས་ལ་མ་ཞུགས་ཙ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ག་ན་གནས་ཞུས་པས། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །གསུངས། དཔེར་ན་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་གནས་གསུངས། འོ་ན། སེམས་ཅན་དུ་འོང་བ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་ མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། ཁྱོད་རང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩལ་སྦྱོངས་ང་རྣ་བ་ཚ་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། མདང་མངོན་སུམ་གྱི་ཐབ་ཏུ་ལྟག་ ཁུང་དུ་སྤྲེའུ་ཞིག་ཞོན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་མ་སྟེར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དོ་ནུབ་འོང་གིས་ལག་པས་བཟུངས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ སྒོམས་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་འཇུག་འདོད་ན། མོས་གུས་དང་གདུང་སེམས་བསྐྱེད། བར་ཆོད་སེལ་བར་འདོད་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གྱིས། སེམས་བསམ་མནོ་ལ་འཕྱོས་ན། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་ པ་ཆུན། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བདུད་འདུལ་བའི་དུས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། བདེན་པ་རེས་འཇོག་མ་བྱེད་པར་སེམས་ལ་འཁུ་འཕྲིག་ཟད་དུ་ཆུག་གསུངས། དམ་པ། ལྷ་འདྲེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ནི་མིན། རང་རེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བྱེད་པ་ལ། ཁོང་མ་བཟོད་ནས་བར་ཆོད་བྱེད་པ་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་ ནས་ཐོན་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལོས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་པར་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ན། ཁོ་ཁོལ་པོར་བཀོལ་གྱིས་དོགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ སུ་བས་ཀྱང་ཆེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་གཅོད་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་མི་ཚུགས་པར་གདའ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་བདེན། རང་རྒྱུད་པའི་ཆོས་ཁོ་ལ་ཡང་ ༄༅། །གང་ན་ཡང་མེད་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་དང་དུ་མ་ལེན། བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཁར་ཟགས་ སུ་མ་གཞུག །སྐྱེས་བུ་ཁ་མང་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད། ཐ་སྙད་པ་དང་ཆོས་སྐད་མ་བསྟན། ཁོང་ཐ་མལ་གྱི་དུག་ལྔའི་ཐོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ང་རྒྱལ་བསྣན་ནས། དང་པོ་ཕྲད་མ་ཐག་ནས་སྐྱོན་བརྒལ་བསམས་ བཅུག་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ཁོང་གིས་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅིག་བརྙེད་ནས་འོང་། རང་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་ཉམས་ཡོད་པས་ཆོག །ཁོས་ཆོས་མི་ཤེས་ཟེར་ཀྱང་ཅི་སྟོ། ཀུན་དགའ། རི་ཁྲོད་ དགོན་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་། སྣང་བ་སོ་མ་འཆར་བར་འདུག་གི་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་མ་གོ་བ་ཀུན་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་ཞུས་པས། ལས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ མྱོང་༑ ལས་ཡོད་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་བདེན། ལས་དཀར་བ་ཡང་མེད། དཀར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད། ལས་ནག་པོ་ཡང་མེད། ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་གསུངས། འོ་ ན་གླེགས་བམ་ཀུན་ནས་ལས་དཀར་ནག་བཤད་གདའ་བ་ཞུས་པས། འདི་ཚོ་མི་བདེན། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་མ་མྱོང་། ཁོ་ལ་དཔེ་ཆ་ཡང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་གསུངས། འོ་ན། སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་དགོས་འདོད་སྣ་གཅིག་ཀྱང་སྟེར་མ་མྱོང་བ་གོའམ་གསུངས། འོ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ལྷའི་ཞལ་ མཐོང་བར་གདའ་བ་ཞུས་པས། རྟོག་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་སྣང་བ་ཡིན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རང་རྒྱུད་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་གསུངས་སོ། ། ༈ དམ་པ། བྱ་བྲལ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་རེམ་བཞག་གི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ། གཞིའི་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་འཁོར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཚོན་དུ་མ་བཏུབས་པས་འདྲ་བའི་དཔེ་དང་བྲལ། ཤིང་གི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ང་
Chinese
鬼的根源 是的。用正念和觉知来守护。精进很容易丧失。要穿上盔甲。习气很容易累积。不要切断过去的痕迹。五毒生于无依无恃。要依止具有力量的对治法。对孩子心中所爱的，那是束缚的因。要对任何事物都没有执着，这样说。 圣者说：你的心散乱着，还记得今天的魔术师吗？回答说：记得，出现了一个有趣的。圣者说：轮回和涅槃的一切法都和它一样。回答说：涅槃也和它一样吗？圣者说：有比涅槃更好的，但也像魔术一样。回答说：那么修行就没有必要了吗？圣者说：有必要，像魔术一样地修行，结果就像魔术一样成佛。回答说：那么没有把握吗？圣者说：是无把握的，但在没有理解无把握之前，如果执着于实有，就会在轮回中漂泊。圣者有时会无依无恃地哭泣，这是怎么回事？回答说：是在为阿卡的尸体哭泣。什么是阿卡的尸体？回答说：年轻的女子出家，守护清净的戒律，年老后还俗，这就是阿卡的尸体的核心。如果努力修行佛法却没有生起证悟，那就没有自主。如果知道善行却不修持，只是庸俗地生活，这就是阿卡的尸体的核心。有些人一生学习佛法，对自己也没有利益，对他人也没有利益，看到他们的功德，我就想哭泣。 圣者说：看到这些定日巴，我就感到厌烦。回答说：为什么？圣者说：连道次第的开端都没有掌握，就自认为是瑜伽士。见解也没有掌握，禅定也没有在相续中生起，密咒的念诵也没有做。这些人哪里会有解脱？解脱已经背对着他们了。只是名字上是修行人，实际上却庸俗地死去。把习气错乱的梦境当成好坏来分别。阿扎拉不会做梦。回答说：为什么？圣者说：因为把六道众生的痛苦都加在自己的相续中，所以没有空闲睡觉。
English
The Root of Demons Yes. Guard with mindfulness and awareness. Diligence is easily lost. Put on your armor. Habits accumulate quickly. Do not cut off the traces of the past. The five poisons arise from having no support. Rely on powerful antidotes. Whatever you cherish in your heart for your child, that is the cause of bondage. Be without attachment to anything, he said. The Holy One said: Your mind is distracted. Do you remember the magician from today? He replied: I remember, it was quite amusing. The Holy One said: All the phenomena of samsara and nirvana are like that. He replied: Is nirvana also like that? The Holy One said: There is something better than nirvana, but it is also like a magic trick. He replied: Then is there no need to practice? The Holy One said: There is a need. By practicing as if it were a magic trick, the result is to become enlightened like a magic trick. He replied: Then is there no certainty? The Holy One said: It is without certainty, but if you do not understand that it is without certainty and cling to it as real, you will wander in samsara. The Holy One sometimes weeps without support. What is that about? He replied: He is weeping for the corpse of Aka. What is the corpse of Aka? He replied: A young woman ordains, keeps pure vows, and then disrobes when she is old and becomes a housewife. That is the essence of the corpse of Aka. If you work hard at the Dharma but do not generate realization, then you have no power. If you know virtue but do not practice it and live in a mundane way, that is the essence of the corpse of Aka. Some people study the Dharma for a lifetime but do not benefit themselves or others. When I see their qualities, I feel like crying. The Holy One said: When I see these Dingriwa people, I feel disgusted. He replied: Why? The Holy One said: They have not even grasped the beginning of the path of accumulation, yet they claim to be yogis. They have not grasped the view, and they have not generated samadhi in their minds. They have not done the recitation of secret mantra. How can these people have liberation? Liberation has turned its back on them. They are just called practitioners in name, but they die in a mundane way. They judge good and bad based on the confused dreams of habits. Acharyas do not have dreams. He replied: Why? The Holy One said: Because they have applied the suffering of the six realms to their own minds, they have no time to sleep.
Chinese
是这样。（尊者）请问心的体性是什么？（回答）不是实物，是风、明和习气三者，功用圆满为智慧的自性。
English
So it is. (Venerable one) What is the nature of mind? (Answer) It is not a substance, but the three of wind, awareness, and habitual tendencies. Its function is complete as the essence of wisdom.
Chinese
不需要催促，直接投入工作就可以了。仅此而已，担心他会变得懒惰，比任何痛苦都大。通过各种方法进行阻碍，但瑜伽士生起定解也无法阻止。第一个刹那的梦境之识也是真实的。对于他来说，自续部的法也是任何地方都没有的。 圣者说：轮回是痛苦，所以不要接受。上师放在心上给予的窍诀，不要像倒入口中一样。话多的人没有功德。不要展示名相和法相。他们在庸常的五毒之上，又加上了以功德产生的傲慢。刚一见面就想着挑毛病，即使说这是佛的密意，他们也会从中找到缺点。我们自己的相续中有修行体验就足够了。即使他们说不懂佛法又有什么关系呢？衮噶，在寂静的地方或寺庙里体验吧，不要在没有出现新景象之前就离开，这样说。 圣者的窍诀听了却不明白，这难道不是前世的业力吗？被问到这个问题时，他说：业这种东西从来没有存在过。如果业存在，那么自生的智慧就不真实。没有白色的业，也没有从白色业产生的果。没有黑色的业，也没有从黑色业产生的果。如果问：那么所有的经书中都在讲白色和黑色的业，他说：这些都不真实。释迦牟尼佛连一句佛法也没说过，他连手掌大小的经书都没有。如果问：那么，所说的三藏宝典是怎么回事呢？他说：你认为如意宝珠曾经给予过任何一种所需的物品吗？如果问：那么，通过修习生起次第，可以见到本尊的容颜，他说：那是增盛了分别念的显现。本尊的自生之神，连微尘般的存在也不可能。圣者问：什么是离戏？答：就是远离欲望。就像寡妇没有儿子，所以远离了占卜。基的意义没有文字，所以远离了法性言说。幻化的人没有意识，所以远离了轮回的痛苦。佛的密意无法衡量，所以远离了相似的比喻。木头人他远离了能作所作的自我。
English
It is enough to put it to work without urging. That's it, fearing that he will become lazy, it is greater than any suffering. Obstructing through various methods, but the yogi's arising of definite understanding cannot be stopped. The dream consciousness of the first moment is also true. For him, the Svatantrika's Dharma is also nowhere to be found. The holy one said: Samsara is suffering, so do not accept it. The instructions given by the lama, held in his heart, do not pour into your mouth. A person with many words has no merit. Do not show terms and Dharma terms. On top of the ordinary five poisons, they add pride from merit. As soon as they meet, they think of finding fault, and even if they say this is the Buddha's intention, they will find a fault in it. It is enough to have meditation experience in our own continuum. What does it matter if they say they don't understand the Dharma? Kunga, experience it in a quiet place or monastery, and do not leave until a new appearance arises, he said. When asked if not understanding the holy one's instructions after hearing them is not the karma of the past, he said: Karma has never existed. If karma exists, then self-born wisdom is not true. There is no white karma, and there is no fruit from white karma. There is no black karma, and there is no fruit from black karma. If asked: Then all the scriptures talk about white and black karma, he said: These are not true. Shakyamuni Buddha never spoke a single word of Dharma, and he did not even have a scripture the size of his palm. If asked: Then, what about the three precious collections that are said? He said: Do you think that the wish-fulfilling jewel has ever given any kind of desired object? If asked: Then, by practicing the generation stage, one can see the face of the deity, he said: That is the appearance of increasing conceptual thoughts. The self-born deity of the yidam, even a particle-like existence is impossible. The holy one asked: What is "beyond action"? He answered: It means being free from desire. Just as a widow has no son, so she is free from divination. The meaning of the ground has no letters, so it is free from the expression of Dharma nature. The illusory person has no consciousness, so he is free from the suffering of samsara. The Buddha's intention cannot be measured, so it is free from similar metaphors. The wooden person is free from the self of action.