Tibetan
ས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འདི་ནི་ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཡོངས་དག་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྟ་ན། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀུན་མི་ དམིགས་ཏེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྣང་བ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཆོད་པའི་རྗེས་སུ། མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སུ་ཤར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཏིང་ནས་འཆར་རོ། །འདིར་ན་བ་ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་དོན་བཅུ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བ་དང་གཅིག །བདག་གཞན་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་ཆོས་སྐར་ལྟ་བ་དང་གཉིས། ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ གདོན་བླ་མར་ཁྱེར་བ་དང་གསུམ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེ་ཕ་མ་དྲི་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཞི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་ཆགས་དང་ཟླ་རོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྔ། ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་ བསགས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་ལྟ་བ་དང་དྲུག །སྨོན་ལམ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་ལྟ་བ་དང་བདུན། ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང་བརྒྱད། བདག་འཛིན་ བློས་གཏོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་ཞིང་དུ་ལྟ་བ་དང་དགུ། རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེ་གདོན་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་བཅུ། སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་ ༄༅། །བ་དང་བཅུ་གཅིག །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བ་དང་བཅུ་གཉིས། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅུ་ གསུམ༑ སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་བདུད་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་འཁྱེར་བ་བཅུ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས། འདྲེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་པའི་ དུས་སུ་སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་ན། བདག་དང་བགེགས་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་མ་ གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པར་མི་ནུས་ལྟར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བདག་གཞན་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གདོན་ཆོས་སྐར་ལྟ་ བ་ནི། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་གདོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གདོན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །གདོན་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ བརྟགས་ན། དམིགས་པར་བྱར་མེད། དངོས་པོར་མི་འདུག །རང་བཞིན་མི་འདུག་པས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདོན་བླ་མར་འཁྱེར་བ་ ནི༈ གདོན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག །རྩ་བའི་བླ་མས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལམ་ལ་འཛུད་པ་ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ། གདོན་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱོར། ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ བརྗོད་དང་སྦྱོར། ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་སྦྱོར་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོན་གྱིས་བསྐལ་ནས་སྦྱོར་བས་སོ། །བཞི་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེ་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་དུ་ལྟ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་ མེད་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་བྱས་པས་གྲངས་མི་ཆོད། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བས་བར་དུ་ཆོད་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་འདྲེ་འདི་དག་ཀྱང་ཕ་མ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་ སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་བ དག་ཕ་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ལ་བླང་དོར་དུ་ཞེན་པ་བདག་རེ་ངན་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གཞན་འཁྲུལ་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱའོ། །རང་ འཁྲུལ་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ད་དྲིན་ལན་བསབ་དགོས་པས་འདིར་བཞུགས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོས་པས་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་ལ་བརྡུང་བཏགས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བསྐྲད་ན་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི། ང་རང་སྣང་བ་མ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་འདུག་ ༄༅། །པར་བསམས་ནས། བསམ་པ་ངན་པ་བཟློག་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྟེན་ནས་ལན་ཆགས་དང་ཟླ་རོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་འོ་ སྐོལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡུང་བ་དང་ནོར་འཕྲོག་པ་སོགས་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས། གདོན་འདིས་ཀྱང་ལན་ཆགས་ད་ལྟ་སྙེག་པ་ཡིན་པས། ཇི་ཙམ་དུ་གནོད་ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་ བསགས་ཤིང་ལན་ཆགས་འཁོར་སྙམ་དུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་ལྟ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཡང་ཕྱི་ སོགས་སུ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འདྲོངས་ཏེ་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་སྙམ་དུ་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། སྤང་བློ་མི་བྱ་བར། འདི་ བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བདུན་པ་སྨོན་ལམ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་ལྟ་བ་ནི། འོ་སྐོལ་སྔར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་མ་ཚོར། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མཁྱེན་ནས། ནད་དང་གདོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ། །བརྒྱད་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ནི། ད་ལྟར་རང་གི་ རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ན། དེ་སྔ་ཡན་ཆད་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མེད། རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱང་མེད། དར་ཞིང་རྒྱགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲེད་པ་ལ་ཆགས་ནས་བློ་ཡེངས་ནས་འདུག་པ་ལ་རྐྱེན་ནད་དང་གདོན་ གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ་དེའི་ཚེ། མོ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་སྟོབས་མེད་ཀྱིས་ཕན་པར་དཀའ་སྟེ། ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཡི་ཆད་ནས་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། རང་ ལ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བའི་དུས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་འདུག་པས། ད་ནི་གཉེན་བསྐྱངས་ནས་ཅི་བྱ། དགྲ་བཏུལ་ནས་ཅི་བྱ། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མི་འདུག་པས། ད་ནི་ཆོས་ ཁོ་ན་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། ཆོས་འཚོལ་བའི་བློ་འབྱུང་། ཆོས་བཙལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྡུག་བསྔལ་དག་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ནས་ཡོང་ངོ༌། །དེ་སུ་ཡིས་བྱས་ན་བགེགས་ཀྱིས་བྱས་པས་འདིས་གནོད་པ་བྱས་པར་མི་འདུག །ཕན་བཏགས་ནས་འདུག །དེ་ཡང་དགེ་བ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས། བླ་མ་ཚོལ་ ཅེས་པའི་བརྡ་ཆོས་བཤད་ནས་འདུག །ཇི་ལྟར་བཤད་ན། ཁྱོད་ད་ལྟ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་དུས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་ངན་འགྲོའི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། ༄༅། །དེས་ན་ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར། ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་ལམ་དུ
Chinese
未造作与黑白法，以智慧摧毁后，若不见微尘许，此乃胜妙般若波罗蜜多之行。如是说。诸法自性清净且极清净，菩萨以般若波罗蜜多观之，作者亦不可得，诸法皆不可得，此乃胜妙般若波罗蜜多之行。如是说。如是，于我执之分别念与显现执为真实之分别念，以证悟人无我和法无我之智慧，于分别念完全断除之后，不分别之智慧如虚空般无所依而生起，无二之体验由衷而生。于此，那哇（藏文人名）所作之分别有十四义：依于无生之见，而将魔转为法性，此为一。依于自他清净，而将魔视为星辰，此为二。依于引导道路，而将魔转为上师，此为三。依于慈悲，而将鬼视为有垢之父母，此为四。依于业果，而将魔视为宿债与同伴，此为五。依于引导智慧，而将魔视为往昔所积之罪障清净，此为六。依于清净之愿，而将魔视为佛之事业，此为七。依于生起出离心，而将魔之力量视为功德，此为八。依于舍弃我执，而将魔视为布施之田，此为九。依于善恶因果，而将鬼魔视为无所畏惧，此为十。依于了知如幻，而将魔视为非为可怖之境，此为十一。依于错觉执实，而将魔视为分别念，此为十二。依于如实之行，而将鬼视为道路之助伴，此为十三。以无生一决之口诀，而将魔之自性转为无生，此为十四。第一者，先作皈依发心，于生起执鬼之分别念之时，总而言之，轮回涅槃一切法皆空且无我，故自与魔二者亦于法性中味一，故无能害所害之二者。依于彼，苦乐取舍亦不成立，ཆ
English
Unfabricated and black and white dharmas, when destroyed by wisdom, if not even a mote of dust is seen, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom. Thus it is said. All dharmas are pure in their own nature and completely pure, when a Bodhisattva views the Perfection of Wisdom, the agent is also not seen, all dharmas are not seen, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom. Thus it is said. Thus, the thought of grasping at self and the thought of grasping at appearances as true, with the wisdom that realizes the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, after the complete cessation of thoughts, non-conceptual wisdom arises like the sky, without support, and a non-dual experience arises from the depths. Here, the distinctions made by Nawa (a Tibetan name) have fourteen meanings: Based on the view of non-arising, transforming obstacles into dharmata, this is one. Based on the purity of self and other, viewing obstacles as stars, this is two. Based on guiding the path, transforming obstacles into the guru, this is three. Based on love and compassion, viewing ghosts as defiled parents, this is four. Based on karma and its results, viewing obstacles as karmic debts and companions, this is five. Based on guiding wisdom, viewing obstacles as purification of past accumulated sins, this is six. Based on pure aspirations, viewing obstacles as the activity of the Buddhas, this is seven. Based on generating renunciation, viewing the power of demons as qualities, this is eight. Based on abandoning self-grasping, viewing obstacles as a field of generosity, this is nine. Based on good and bad causes and effects, viewing ghosts and demons as fearless, this is ten. Based on realizing illusion, viewing obstacles as not established as objects of fear, this is eleven. Based on mistaking appearances as real, viewing obstacles as conceptual thoughts, this is twelve. Based on correct conduct, viewing ghosts as helpers on the path, this is thirteen. With the definitive instruction of non-arising, transforming the nature of demons into non-arising, this is fourteen. The first is: after taking refuge and generating bodhicitta as a preliminary, at the time when the thought of grasping at ghosts arises, in general, all phenomena of samsara and nirvana are empty and without self, therefore, self and obstacles are also of one taste in dharmata, therefore, there is no duality of harmer and harmed. Based on that, the acceptance and rejection of happiness and suffering are also not established, ཆ
Chinese
因为一切事物在空性中都是一味一体的。正如所说：虚空不能扰乱虚空。第二，依靠区分自他的观点，视鬼为法身星宿：从证悟的智慧层面衡量，鬼就是法身，因为鬼是离戏的。正如所说：无缘法身。对于显现为鬼的现象，如果用智慧来观察，则无所缘，不住于事物，自性不住，因此从原始以来就安住于离戏状态，所以是法身。第三，依靠引导正道，将鬼视为上师：鬼与根本上师没有区别。根本上师也只是将你与佛法结合，引入正道，除此之外别无他用。而鬼也会将你的身体与本尊天神结合，将你的语言与秘密真言的念诵结合，将你的意念与法性空性的禅修结合。所有这些都是鬼所促成的。第四，依靠慈悲心，视鬼为慈爱的父母：轮回无始，没有哪个众生没有做过我们的父母。然而，由于转世的间隔，我们并不认识他们。现在，我们应该认识到这些鬼也未曾不是我们的父母，并对他们修持慈悲心。不要只想着自己父母的处境，而要将注意力放在神鬼的利益和损害上，并放弃自私的想法，对其他迷惑的众生修持慈悲心。对自己所犯的错误生起后悔之心。现在，因为需要报答恩情，请留在这里。我将尽力帮助你，这样发愿。无论做什么善行，都为了他们而回向，这样就转变为大乘道。如果对伤害我的饿鬼进行殴打等行为并驱赶他们，那么果报将非常沉重。我看到他们是因为我不清净的显现的力量而造成伤害，所以应该这样想，并消除恶念，将所做的一切善行都回向给他们。第五，依靠业果法则，视其为报应和同伴：在过去世中，我们曾对众生施加了无数的伤害，例如殴打和抢夺财物。因此，这些鬼现在正在寻求报应。无论他们造成多大的伤害,
English
Because all things are of one taste in emptiness. As it is said: The sky cannot disturb the sky. Second, based on distinguishing self from others, viewing ghosts as Dharmakaya stars: If measured from the perspective of realized wisdom, ghosts are the Dharmakaya, because ghosts are free from elaboration. As it is said: The unconditioned Dharmakaya. If this appearance as a ghost is examined with wisdom, there is nothing to fixate on. It does not abide in things. It does not abide in self-nature, so it abides in freedom from elaboration from the beginning, so it is the Dharmakaya. Third, relying on guiding the path, taking ghosts as gurus: Ghosts are no different from the root guru. The root guru also only connects you with the Dharma and leads you onto the path, and there is nothing more than that. And ghosts also connect your body with the deity of the yidam, connect your speech with the recitation of secret mantras, and connect your mind with the meditation on the emptiness of Dharmata. All of these are brought about by ghosts. Fourth, relying on loving-kindness and compassion, viewing ghosts as kind parents: Samsara is without beginning, and there is no sentient being who has not been our parents. However, because of the interval of rebirths, we do not recognize them. Now, we should recognize that these ghosts have also not been other than our parents, and cultivate loving-kindness and compassion towards them. Do not only think about the situation of your own parents, but focus on the benefit and harm of gods and ghosts, and abandon selfish thoughts, and cultivate loving-kindness and compassion towards other deluded beings. Generate regret for your own mistakes. Now, because we need to repay kindness, please stay here. I will try to help you, make this aspiration. Whatever virtuous deeds you do, dedicate them to them, and thus it will be transformed into the path of the Mahayana. If you beat or drive away the hungry ghosts who harm me, the karmic result will be very heavy. I see that they are causing harm because of the power of my impure appearance, so I should think like this, and eliminate evil thoughts, and dedicate all the virtuous deeds I do to them. Fifth, relying on the law of karma, viewing them as retribution and companions: In past lives, we have inflicted countless harms on sentient beings, such as beating and stealing property. Therefore, these ghosts are now seeking retribution. No matter how much harm they cause,