Tibetan
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས། ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས། བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་སོ། ། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བསམ་ གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་སྟེ། མཁོ་མི་མཁོ་གཉིས་སུ་བཟུངས་ན་ལྟ་བ་གོལ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་བཟུངས་ན་སྒོམ་པ་གོལ། རེ་དྲོགས་ གཉིས་སུ་བཟུངས་ན་འབྲས་བུ་གོལ། སྤང་བླང་གཉིས་སུ་བཟུངས་ན་སྤྱོད་པ་གོལ་པས། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ སྟོབས་ནི། ཆགས་སྡང་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་སྡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྷ་འདྲེ་ གཉིས་གོ་བཟློག་ནས་བསྒོམས་པས། ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནད་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་དུ་ཤེས་ ཤིང་༑ དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། བདེ་སྡུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། འཁོར་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད། ༄༅། །འཁོར་བ་ལ་དྭོགས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་མས་རྩི་ཤིང་ལོ་ ཏོག་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྟོབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་སྟེ། གླུ་དེ་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་གཞན་འདུན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་བརྒྱད་བསྟན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་ པོ་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེར་སྣའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བང་མཛོད་ནས་ནོར་གྱི་རིགས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མང་པོ་འབྱུང་བས་མཛོད་དང་འདྲའོ། །བཟོད་པའི་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལམ་པོ་ཆེས་མི་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་ཐེག་པ་ བཞིན་དུ། བཟོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཡོངས་སུ་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་ བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱིས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཀོད་མའི་ཆུ་ལས་ཆུ་མི་ཟད་པ་ འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བས་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེ་སྤྲིན་གྱི་ ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྒྲ་སྙན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་ཡང༌། རྔ་རང་ཡང་རྡུང་མཁན་མེད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལས་ཆུ་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ ༄༅། །མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་བབས་ནས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་ མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌།
Chinese
降伏的力量。降伏邪见的力量。降伏四魔的力量。 第一，以布施降伏悭吝，以戒律降伏破戒，以忍辱降伏嗔恚，以精进降伏懈怠，以禅定降伏散乱，以智慧降伏邪慧。若执著于需要与不需要二者，则见解错误；若执著于破立二者，则禅修错误；若执著于希望与恐惧二者，则果错误；若执著于取舍二者，则行为错误。因此，以如是之邪见，以降伏邪见的力量而降伏之。降伏四魔的力量是：了悟贪嗔二者于空性中味同，于相续中生起无贪嗔之等持，摧伏烦恼魔。以披上见解盔甲的力量，将天魔鬼怪二者颠倒而修，于相续中生起无天魔鬼怪之等持，摧伏天子魔。于疾病痛苦生起之时，于世俗中知晓疾病为罪障之扫帚，于胜义中知晓其无自性，于相续中生起无苦乐之等持，摧伏蕴魔。知晓轮回涅槃无自性，故不希求佛。 不怀疑轮回，故于相续中生起无生灭之等持，摧伏死魔。力量的到彼岸如太阳一般，如太阳使一切草木庄稼成熟一般，以三种力量使所化成熟。智慧到彼岸有三种：世俗智慧，胜义智慧，以及二者无别之智慧。第一，知晓显现声响之事物皆如水中月般显现而无自性。第二，了知一切法如虚空一般。第三，了悟显现空性无有分别之方式。智慧到彼岸如歌声一般，如歌声悦耳动听且使他人倾慕一般，智慧到彼岸
English
The power of subjugation. The power of subjugating wrong views. The power of subjugating the four maras. Firstly, one subdues miserliness with generosity, one subdues moral misconduct with discipline, one subdues anger with patience, one subdues laziness with diligence, one subdues distraction with meditation, and one subdues wrong wisdom with wisdom. If one clings to the two of what is needed and not needed, the view is mistaken. If one clings to the two of negation and affirmation, the meditation is mistaken. If one clings to the two of hope and dread, the result is mistaken. If one clings to the two of abandoning and adopting, the conduct is mistaken. Therefore, such wrong views are subdued by the power of subduing wrong views. The power of subduing the four maras is: by realizing that attachment and aversion are of one taste in emptiness, the samadhi of non-attachment and non-aversion arises in the mind-stream, and the Mara of affliction is conquered. By the power of donning the armor of view, by meditating on gods and demons in reverse, the samadhi of non-gods and non-demons arises in the mind-stream, and the Mara of the son of the gods is conquered. At the time when sickness and suffering arise, in the conventional sense, one knows sickness as the broom of sin and obscuration, and in the ultimate sense, one knows it as without self-nature. The samadhi of non-pleasure and non-suffering arises in the mind-stream, and the Mara of the aggregates is conquered. By knowing that samsara and nirvana are without self-nature, there is no hope in the Buddha. Without doubt about samsara, the samadhi of non-birth and non-death arises in the mind-stream, and the Mara of death is conquered. The perfection of power is like the sun, just as the sun ripens all plants and crops, the three powers ripen all those to be tamed. The perfection of wisdom has three aspects: conventional wisdom, ultimate wisdom, and the wisdom of the inseparability of the two. The first is to know that all phenomena of appearance and sound appear like a moon in water, but are without self-nature. The second is to realize that all dharmas are like the center of the sky. The third is to realize the way in which appearance and emptiness are without difference. The perfection of wisdom is like a song, just as a song is pleasing to the ear and makes others admire it, the perfection of wisdom
Chinese
因此，也宣说使所化众生心生欢喜的法。进入（菩提心）和生起（菩提心）已经讲完。接下来宣说八种后续的生起（菩提心）：布施波罗蜜多的顺同之果就像国王一样，国王如同战胜怨敌等的战场一样，布施也战胜悭吝之敌。持戒的顺同之果就像宝库一样，如同从宝库中生出众多财物一样，从三种戒律中生出众多烦恼的对治，因此如同宝库。安忍的顺同之果就像大路一样，如同大路能承载好、坏、中三种人一样，三种安忍也能完全忍受疾病和魔障等一切负担。精进的顺同之果就像骏马一样，如同骏马能轻易到达任何想去的地方一样，三种精进也能轻易到达任何想去的地方。禅定的顺同之果就像如意宝珠的水一样，如同如意宝珠的水能生出取之不尽的水一样，从三种禅定中能生出神通等取之不尽的功德，因此就像如意宝珠的水。智慧的顺同之果就像大鼓一样，譬如名为云力的大鼓，能发出悦耳的声音传遍十方，但鼓本身也没有击鼓者，凭借诸神的力量发出悦耳的声音，同样，从三种智慧中能发出四法印的悦耳之声。方便和愿的顺同之果就像河流一样，如同河流能生出取之不尽的水一样，因为能生出取之不尽的法，所以就像河流。力量和智慧的顺同之果就像云朵一样，如同云朵降下雨水使庄稼生长一样，从力量和智慧的波罗蜜多中也能降下正法的雨水，使所化众生相续中的证悟庄稼生长。生起（菩提心）已经讲完。接下来宣说修持窍诀之理，对于修持和真谛等，以及佛陀等三宝，不执着，完全不疲倦。
English
Therefore, it also proclaims the Dharma that makes the beings to be tamed rejoice. Entering (Bodhi Mind) and arising (Bodhi Mind) have been explained. Next, the eight subsequent arising (Bodhi Minds) are explained: The corresponding result of generosity paramita is like a king, just as a king overcomes the battlefield of enemies, etc., generosity also overcomes the enemy of stinginess. The corresponding result of discipline is like a treasure house, just as many kinds of wealth arise from a treasure house, many antidotes to afflictions arise from the three disciplines, so it is like a treasure house. The corresponding result of patience is like a great road, just as a great road can carry good, bad, and medium people, the three patiences can also completely endure all burdens such as diseases and demons. The corresponding result of diligence is like a fine horse, just as a fine horse can easily reach any place one wants to go, the three diligences can also easily reach any place one wants to go. The corresponding result of meditation is like the water of a wish-fulfilling jewel, just as the water of a wish-fulfilling jewel can produce inexhaustible water, from the three meditations can arise inexhaustible merits such as supernatural powers, so it is like the water of a wish-fulfilling jewel. The corresponding result of wisdom is like a great drum, for example, the great drum called Cloud Power can emit pleasant sounds that spread in all ten directions, but the drum itself has no drummer, and pleasant sounds are emitted by the power of the gods, similarly, from the three wisdoms can emit the pleasant sound of the four seals of Dharma. The corresponding result of means and aspiration is like a river, just as a river can produce inexhaustible water, because it can produce inexhaustible Dharma, so it is like a river. The corresponding result of strength and wisdom is like a cloud, just as clouds rain down and make crops grow, from the paramita of strength and wisdom can also rain down the rain of the true Dharma, making the realization crops in the continuum of the beings to be tamed grow. Arising (Bodhi Mind) has been explained. Next, the way to practice the key instructions is explained, for practice and truth, etc., and the Three Jewels such as the Buddha, do not be attached, and do not be completely tired.