Tibetan
ག་གོ །ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གཟིགས་ཤིང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། ༈ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུ་ ཆེན་པོས། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ལ་དག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་གནས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ངོ༌། །ལ་ལ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་མོ། །ལ་ལ་དག་ནི་རང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་སོ། །ཕལ་ཆེ་བ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་། སྤྱན་ལྔ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་སྟེ། ཟག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱོགས་མཚམས་དང་། སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ བོས་གང་བར་གྱུར་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ འཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །བྱང་ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། ནུབ་བྱང་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་ ༄༅། །མགོན་པོ་དང་། ཤར་ལྷོ་རུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་སུ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བས་འཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། གཏུམ་པའི་ང་རོས་བདུད་དང་མུ་ སྟེགས་ཐམས་ཅད་འཕམ་པར་མཛད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་ བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྣང་བ་དང་སྲིད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། བདག་དང་གཞན། དོན་དམ་ དང་ཀུན་རྫོབ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ལགས། ས་བོན་འཕེལ་བྱེད་དང་། དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་དང་རླུང་ལས་བརྟེན། །རྩ་རླུང་དངོས་པོ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས། ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གསལ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་འོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་བཤད། ། ༈ འབྱུང་བ་གསོ་སྐྱེད་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་དང་། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་དང་། །བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ས་བོན་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །སྟོན་འཁོར་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །བདེར་གཤེགས་ས་བོན་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ ཞིང་༑ །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་ གང་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ངོ་བོ་ང་ཡིན་བླ་མའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ། ༈ ཀ་ཁ་ག་ང་རླུང་ཡིག་སྔོན་པོ་བཅུ། །ལོང་དང་གློ་བར་གནས་ཏེ་མགྲིན་པའི་སྒོ། །འདབ་ཆགས་ལྷ་མིན་ས་བོན་ཡི་གེ་སུ། །ཞི་བའི་ ལས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་མེ་ཡིག་དམར་པོ་བཅུ། །མཆིན་མཁྲིས་ལ་གནས་སོ་དང་ལྕེ་རྩེའི་སྒོ། །སྡེར་ཆགས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ལས་འཕྲོས། །རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ། ཊ་ཋ་ཌ་ཎ་གནམ་ཡིག་དཀར་པོ་བཅུ། །སྙིང་དང་རྒྱུ་མར་གནས་ཏེ་རྐན་སྤྱི་བོའི་སྒོ། །རི་དྭགས་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་ལས་གྱེས། །དབང་གི་ལས་བྱེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །པ་ཕ་བ་མ་ཆུ་ཡིག་ནག་པོ་བཅུ། །མཁལ་མ་ ༄༅། །ལྒང་པ་ལ་གནས་འབྱུང་སྒོ་མཆུ། །ཡི་དྭགས་ཆུ་སྲིན་ས་བོན་པྲེ་ལས་བསྐྱེད། །དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཏ་ཐ་ད་ན་ས་ཡིག་སེར་པོ་བཅུ། །ཕོ་མཆེར་ལ་གནས་འབྱང་ང སྒོ་སྣ་བུག་གཉིས། །དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་ས་བོན་ཏྲི་ལས་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ། ༈ གློ་དང་སྦྲིད་པ་གླལ་འཁུན་ཨེ་གུ་འདོན། །དུ་དགོད་བདེ་སྡུག་མྱ་ངན་ཤུགས་ རིང་ཅན། །དུག་ལྔའི་གཏམ་སྨྲ་སྒོ་ལྔའི་ཆུ་རྣམས་འཛག །རིགས་མཐུན་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོཾ་གྱི་དབྱིབས། །ཀླུ་དང་ཧཾ་གིས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀ་ ལ་ཤ་ཧ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསལ་བྱེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒྲ་ཡི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱྃ་གི་དབྱིབས། །ར་ལ་ར་ས་མཐའ་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡ་ར་ལ་ཝ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ོས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གསལ། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་འོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་བཤད། ། ༈ འབྱུང་བ་གསོ་སྐྱེད་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་དང་། །སྲིད་པའི་དྲྭ་བ་།\n\nའཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་དང་། །བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ས་བོན་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །སྟོན་འཁོར་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །བདེར་གཤེགས་ས་བོན་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་\nཞིང་༑ །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡི་གེ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། གནས་གང་ན་གནས་པ་དང་། སྒོ་\nགང་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་གང་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ངོ་བོ་ང་ཡིན་བླ་མའི་\nསྐུ་གསུང་ཐུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། ། ༈ ཀ་ཁ་ག་ང་རླུང་ཡིག་སྔོན་པོ་བཅུ། །ལོང་དང་གློ་བར་གནས་ཏེ་མགྲིན་པའི་སྒོ། །འདབ་ཆགས་ལྷ་མིན་ས་བོན་ཡི་གེ་སུ། །ཞི་བའི་\nལས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་མེ་ཡིག་དམར་པོ་བཅུ། །མཆིན་མཁྲིས་ལ་གནས་སོ་དང་ལྕེ་རྩེའི་སྒོ། །སྡེར་ཆགས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ལས་འཕྲོས། །རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །\nཊ་ཋ་ཌ་ཎ་གནམ་ཡིག་དཀར་པོ་བཅུ། །སྙིང་དང་རྒྱུ་མར་གནས་ཏེ་རྐན་སྤྱི་བོའི་སྒོ། །རི་དྭགས་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ་ལས་གྱེས། །དབང་གི་ལས་བྱེད་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །པ་ཕ་བ་མ་ཆུ་ཡིག་ནག་པོ་བཅུ། །མཁལ་མ་\n\n༄༅། །ལྒང་པ་ལ་གནས་འབྱུང་སྒོ་མཆུ། །ཡི་དྭགས་ཆུ་སྲིན་ས་བོན་པྲེ་ལས་བསྐྱེད། །དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཏ་ཐ་ད་ན་ས་ཡིག་སེར་པོ་བཅུ། །ཕོ་མཆེར་ལ་གནས་འབྱང་ང\nསྒོ་སྣ་བུག་གཉིས། །དུད་འགྲོ་བྱོལ་སོང་ས་བོན་ཏྲི་ལས་བསྐྱེད། །ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། ། ༈ གློ་དང་སྦྲིད་པ་གླལ་འཁུན་ཨེ་གུ་འདོན། །དུ་དགོད་བདེ་སྡུག་མྱ་ངན་ཤུགས་\nརིང་ཅན། །དུག་ལྔའི་གཏམ་སྨྲ་སྒོ་ལྔའི་ཆུ་རྣམས་འཛག །རིགས་མཐུན་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །གཟུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）གྱི་དབྱིབས། །ཀླུ་དང་ཧཾ་གིས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཀ་\nལ་ཤ་ཧ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསལ་བྱེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྒྲ་ཡི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱྃ་（藏文：ཨཱྃ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）གི་དབྱིབས། །ར་ལ་ར་ས་མཐའ་བཞིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡ་ར་ལ་ཝ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་ ============================================================
Chinese
嘎果。以如满月般的眼睛注视着聚集的眷属，安住于名为无慢的等持中。 之后，以安住于等持的巨大力量，聚集的眷属中一些安住于入流果位，一些证得一来果，一些证得不来果，一些成为阿罗汉，一些获得独觉菩提的果位，一些次第安住于初地至十地之间，大多数获得无生法忍，具有五眼和六神通，完全从烦恼中解脱。 之后，世尊安住于名为金刚忿怒的等持中，所有方位、上下都被金刚忿怒所充满，东方名为极胜者行事业，南方名为阎魔死主行事业，西方名为马头明王行事业，北方名为甘露旋行事业，东北方名为三界胜者，西北方名为无能胜，西南方名为不动怙主，东南方名为青杖，上方名为吽嘎拉，下方名为大力者行事业，以凶猛的吼声使所有魔和外道失败。阿 আলি迦ালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）秘密不可思议大河续中，神变显现品第六。 之后，金刚密主向世尊请问说： 导师世尊，显现和有，所取和能取，轮回和涅槃，自和他，胜义和世俗，法和法性，一切法之自性成为种子的是什么？ 种子的增长和清净之因是什么？ 这样请问之后，世尊开示说： 一切诸法的根本是自心，心的自性被分别念所控制，分别念依赖于脉和风，脉风的实体存在于文字的形象中，因此。
English
Gago. He gazed upon the assembled retinue with eyes like the full moon, and remained in meditative equipoise in the samadhi called "Absence of Pride." Then, by the great power of remaining in meditative equipoise, some of the assembled retinue abided in the stream-entry, some attained the once-returner, some attained the non-returner, some became Arhats, some attained the fruit of self-awakening, some gradually abided from the first to the tenth bhumi, and most of them obtained tolerance of the unborn dharma, possessed the five eyes and the six superknowledges, and became completely liberated from defilements. Then, the Blessed One remained in meditative equipoise in the samadhi called Vajra Krodha, and all directions, above and below, were filled with Vajra Krodha, and in the east, the one called Supreme Victor performed activities, in the south, the one called Yama, Lord of Death, performed activities, in the west, the one called Hayagriva, the King, performed activities, in the north, the one called Nectar Swirling performed activities, in the northeast, the one called Conqueror of the Three Realms, in the northwest, the one called Invincible by Others, in the southwest, the one called Unmoving Protector, in the southeast, the one called Blue Staff, in the upper direction, the one called Humkara, and in the lower direction, the one called Great Power performed activities, and with fierce roars, caused all demons and heretics to be defeated. From the Tantra of the Great River of Ali Kali, Secret and Inconceivable, the Sixth Chapter, Manifestations of Miraculous Power. Then again, the Lord of Secrets asked the Blessed One, saying: O Teacher, Blessed One, what is it that becomes the seed of appearance and existence, the grasped and the grasper, samsara and nirvana, self and other, ultimate truth and conventional truth, dharma and dharmata, the nature of all phenomena? What are the causes of the growth and purification of the seed? After he asked this, the Blessed One replied: The root of all dharmas is one's own mind. The nature of mind is controlled by conceptual thought. Conceptual thought depends on the channels and winds. The substance of the channels and winds exists in the form of letters. Therefore,
Tibetan
བཅས༑ །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཡིག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས། །མ་དང་བུ་ཡི་ཡི་གེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །རིགས་ལྔའི་ཡི་། གེ་མ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །རྟོག་པའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཧྲི་ཡི་དབྱིབས། །ཨ་དང་ཀྵ་ཡིས་སྟེང་འོག་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བྱེད་འཁོར་ཀྱིས་ བསྐོར༑ །ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡཾ་གྱི་དབྱིབས། །ཏུ་དང་བྷེ་ཡི་ཡི་གེས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ཨེ་བྃ་མ་ཡ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་རྩ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །བདེར་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་བཅས། །དུག་ལྔ་རང་དྭངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདོག །རླུང་དང་མེ་ཡིས་བསྐྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཁམས་ལྔ་དྭངས་པའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཅན། ། ༈ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབུ་མའི་ཡི་གེ་ ཨ༑ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ར་ལའི་ཡི་གེ་ཨཱོཾ། །མཚན་ཉིད་མི་རྟོག་ར་སའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་གསང་བའི་ཡི་གེ་བྃ། ། ༈ འདོད་ཆགས་མེད་པ་འདུལ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་མདོ་ སྡེའི་ཡི་གེ་འཇམ། །གཏི་མུག་མེད་པ་མངོན་པའི་ཡི་གེ་གསལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ཡི་གེ་རྣོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ངེས་དོན་ཡི་གེ་ཟླམ། ། ༈ སྣོད་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། །སྣང་བའི་ཡི་གེ་ གྲགས་པའི་ཡི་གེ་དང་། །དྲན་པའི་ཡི་གེ་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་དང་། །རྩ་དང་རླུང་ཡང་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས། ཁམས་དང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེར་གནས་པ་ཀུན། །དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྲེག །རྟགས་དང་ ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡི་གེའི་ཚུལ། །གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་སྒོ་ཨེ་བྃ་མ་ཡ་བཞི། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཡི་གེ་མཾ་ཁ་ལ་ཝོ། །ས་ཙ་ན་སི་ཀ་ར་ལམ་གྱི་སྲོག །ཧྱ་བ་དཏ་ ༄༅།།རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བའི་སྔགས། །རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས། །མ་བུ་མ་འཛོལ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དགྲ་གྲོགས་རྩིས་ལ་ ཕན་གནོད་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དངོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐྱེད་སྔགས་དང་། །ལས་སྔགས་ཤེས་པས་ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང༌། །བོད་རྦད་གསད་དང་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྔགས། །མདའ་ཡི་མདེའུ་བཞིན་ཏུ་གོང་གཤམ་བསྒྱུར། །སྭཱ་ཧཱ་གཅིག་ལ་ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་ག
Chinese
等。阿 আলী 嘎里 十六元音字母环绕。 忆念之明点 蓝色 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽)之形。 父母之文字 庄严。 阿努达拉 与秘密之母同在。 五部之字。 母音八个环绕。 分别之明点 黄色 舍 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，舍)之形。 阿和叉 上下庄严。 夏 卡 萨 哈 与秘密之母同在。 六十二个明 বর্ণ 环绕。 事业之明点 绿色 央 (ཡཾ，yaṃ，yam，扬)之形。 德和贝之文字 庄严。 诶 班 玛 亚 与秘密之母同在。 五十个根本轮环绕。 善逝五部 刹土与天神同在。 五毒自净 五智之色。 风和火所动之功德力。 五大清净之花果。 ༈ 本性空性 中观之字 阿 (ཨ，a，a，阿)。 自性光明 惹拉之字 嗡 (ཨོཾ，oṃ，oṃ，嗡)。 体性无分别 惹萨之字 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽)。 无别安乐 秘密之字 班 (བྃ，baṃ，baṃ，班)。 ༈ 无贪欲 调伏之字 扎。 无嗔恨 经藏之字 蒋。 无愚痴 论藏之字 萨。 无嫉妒 续部之字 柔。 无慢 真实义之字 丹。 ༈ 器之字 精华之字和。 显现之字 名声之字和。 忆念之字 分别之字和。 脉和风也是文字之自性。 五大和明点一切安住于文字。 暖热之字执着为事物而焚烧。 征相和 功德 果 文字之相。 利他事业 文字之相中生起。 法之生处 诶 班 玛 亚 四个。 近修事业 文字 芒 卡 拉 瓦。 萨 匝 纳 斯 嘎 惹 啦 道路之命。 赫 亚 瓦 达。 ༄༅།། 缘起显现之咒。 种姓之字 名字之字和。 咒语之字 欲望之字等。 父母不混杂 必要的一切成就。 敌友计算 利益损害要知道。 ༈ 万物本来清净 胜者之身。 名言安立一切所修之境。 彼等一切根本咒生起咒和。 事业咒知道 念修事业等。 驱逐杀戮和供养成就咒。 如箭之箭一样上下转变。 梭哈 一个利益损害
English
Etc. The sixteen vowel letters of Āli Kālī revolve around. The blue bindu of memory is in the shape of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). Adorned with mother and son letters. Anuttara is with the secret mother. The five families of letters. The eight vowels revolve around. The yellow bindu of discernment is in the shape of Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，舍). A and Ṣa adorn the top and bottom. Śa Ṣa Sa Ha are with the secret mother. The sixty-two clarifying consonants revolve around. The green bindu of action is in the shape of Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，yam，扬). Adorned with the letters Tu and Bhe. E Baṃ Ma Ya are with the secret mother. The fifty root wheels revolve around. The five Sugata families With the pure lands and deities. The five poisons are self-purified, the colors of the five wisdoms. From the qualities of wind and fire moving. The five elements are purified, with flowers and fruits. ༈ The essence is emptiness, the letter of the Middle Way A (ཨ，a，a，阿). The nature is clear, the letter of Ra La is Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，嗡). The characteristic is non-conceptual, the letter of Ra Sa is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽). Indivisible bliss, the secret letter is Baṃ (བྃ，baṃ，baṃ，班). ༈ Without desire, the letter of taming is Phra. Without hatred, the letter of the Sutra Pitaka is Jam. Without ignorance, the letter of the Abhidhamma Pitaka is Gsal. Without jealousy, the letter of the Tantra Pitaka is Rno. Without pride, the letter of definitive meaning is Dlam. ༈ The letter of the container and the letter of the essence. The letter of appearance The letter of fame. The letter of memory and the letter of discernment. The channels and winds are also the nature of letters. All the elements and bindus reside in letters. The letter of warmth burns what is grasped as objects. Signs and Qualities, the form of the fruit letter. The activity of benefiting others arises in the form of letters. The source of Dharma is E Baṃ Ma Ya four. Recitation, accomplishment, action, the letters Maṃ Kha La Va. Sa Tsa Na Si Ka Ra La is the life of the path. Hya Ba Da Ta. ༄༅།། The mantra of interdependent arising. The letter of lineage, the letter of name, and. The letter of mantra, the letters of desire, etc. All that is necessary for the mother and son not to be mixed up is accomplished. Calculation of enemies and friends Knowing benefit and harm. ༈ All things are primordially pure, the body of the Victorious One. All that is established in name is the object to be accomplished. For all of them, the root mantra, the generation mantra, and. Knowing the action mantra Recitation, accomplishment, action, etc. Exorcism, killing, offering, accomplishment mantra. Like an arrow's arrow, transform up and down. Svāhā, one benefit and harm