Tibetan
ས་པ་བྱ། །ལམ་གྱི་སྐྱོན་དྭངས་ཡོན་ཏན་གསལ་བྱེད་ན། །ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ བྱ༑ །ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བྱེད་ན། །འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཟླས་པར་བྱ། ། ༈ ཕན་བྱ་གནོད་བྱ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་། །ཐུན་མོང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་སོགས་པ་ཀུན། །སྣ་ཚོགས་ ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་དཔལ་བེའུའི་སྐོར། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། ། ༈ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གང་ལགས། བཀའ་བསྩལ་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཅར་བ། །དྲི་མེད་ཤེལ་སྒོང་འདམ་ནས་འདོན་པ་འདྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དངོས་གཞི་བཙན་ཐབས་པ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཕྱི་བརྡར་བྱེད་པ་འདྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྗེས་ཐོབ་ཐོད་བརྒལ་བ། ། མུན་པའི་རུམ་དུ་སྒྲོན་མེ་འདེགས་པ་འདྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་པ། །འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་མོ་རྒན་འབྲུམ་བསྐེམས་པ་འདྲ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལམ་ལྔ་གདན་གཅིག་པ། །བསྐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ ༄༅།།འདྲ༑ ། ༈ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཕོག་ནས་སངས་རྒྱ་བ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤར་ནས་བཏོན་པ་འདྲ། །དབང་གིས་སྨིན་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱ་བ། །བཟོ་ཡི་རིག་བྱེད་ལྷ་སྐྱ་ ཚར་བ་འདྲ། །རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མཆོག་དེ། །ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འགྲོན་པོ་འདྲ། །རྟགས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་སྐས་འཛིན་པའི་ཕྱག་པོ་ཡིན། ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཁྱོལ་པའི་དམ་པ་རྣམས། །སྦྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཐར་ལམ་དེད་དཔོན་ལམ་རྒྱུས་ཅན། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་ བེའུ་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཅན། །སྣང་སེམས་དཔེ་དོན་སྒྲིགས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མཉམ་པ་ལ་གཞག་གོ །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་ཕྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྣང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་། དྲན་ པ་དང༌། སྲིད་པར་གནས་པ་དག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞུས་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྐུ་དྲང་ པོར་བསྲངས་ནས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐུས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས། མཁའ་ལ་བྱ་བཞི
Chinese
做此事。 如果能使道路的过失清净，功德显明， 就像用清澈的水晶念珠念诵。 如果能使道路的各种能力显现， 就念诵幻轮金刚石。 能利益者、能损害者，以及示现神通等， 共同的八大成就等等一切， 各种意生护身符之类， 为了利益众生，被称为续。 如是开示后，又禀告：什么是象征性的比喻阿黎嘎黎？开示说： 阿黎嘎黎的结合是同时的， 就像从泥中取出无垢的水晶蛋。 阿黎嘎黎的真实本体是强行的， 就像擦拭幻术的镜子。 阿黎嘎黎的后得超越是， 就像在黑暗中举起明灯。 阿黎嘎黎的断定地道是， 就像幻术的王妃治愈了麻风病。 阿黎嘎黎的五道一座是， 就像拥立被选定的国王登上王位。 如同获得上师的加持而成就佛果， 如同从模子里取出过去、现在、未来三世的佛。 在灌顶成熟之时成就佛果， 如同工巧明的工匠完成天神像。 证悟现前的圣者， 如同极乐世界的客人。 三种征相现前的成就者， 是手持珍宝幻梯之人。 念修达到标准的具誓者们， 是通晓和合幻轮的勇士。 瑜伽士是解脱道的向导，是道路的知情者， 是破除无明黑暗的佛法明灯。 拥有心之护身符，如同国王的宝藏。 将显现和心识的比喻意义结合起来修持。 如是说后，安住于平等中。阿黎嘎黎不可思议的秘密，出自大江之续， 详细阐述名相的第五品。 之后，大国王如此祈请： 祈请导师薄伽梵， 将显现、声响、忆念， 以及安住于存在的一切， 以大悲心于刹那间摄受。 祈请之后，世尊于刹那间，安坐于狮子宝座上， 端身正坐，以显现意念的力量， 具缘的眷属们，如天空中的四只鸟。
English
Do this. If it can purify the faults of the path and clarify the merits, It is like reciting with clear crystal beads. If it can manifest the various abilities of the path, Recite the illusory wheel diamond. Beneficial ones, harmful ones, and showing miracles, etc., All the common eight great achievements, etc., The various mind-born amulets, For the benefit of beings, it is called Tantra. After thus instructing, he further inquired: What are the symbolic metaphors for Āli Kāli? He instructed: The union of Āli Kāli is simultaneous, Like taking a flawless crystal egg from the mud. The true essence of Āli Kāli is forceful, Like polishing the outside of an illusionary mirror. The subsequent transcendence of Āli Kāli is, Like raising a lamp in the darkness. The definitive path of Āli Kāli is, Like the illusory queen curing leprosy. The five paths on one seat of Āli Kāli is, Like enthroning the chosen king. Like attaining Buddhahood through the blessings of the Guru, Like taking the Buddhas of the three times, past, present, and future, from a mold. Attaining Buddhahood at the time of empowerment and maturation, Like a craftsman of skillful means completing a celestial image. The noble one who has realized enlightenment, Is like a guest in the Land of Bliss. The accomplished one who has manifested the three signs, Is the one holding the precious illusory ladder. The vowed ones who have reached the standard of recitation and accomplishment, Are the heroes who know the illusory wheel of union. The yogi is the guide of the path of liberation, the knower of the path, Is the lamp of the Dharma that dispels the darkness of ignorance. Possessing the amulet of the heart, like the treasure of a king. Combine the metaphorical meanings of appearance and mind and practice. After saying this, abide in equanimity. The inconceivable secret of Āli Kāli, from the Tantra of the Great River, The fifth chapter, which elaborates on the categories. Then, the great king makes this supplication: O Teacher, Bhagavan, May you, with great compassion, in an instant, take hold of Appearances, sounds, memories, And all that abides in existence. After supplicating, the Bhagavan, in that very instant, sat on the lion throne, Sitting upright, through the power of manifesting intention, The fortunate retinue, like four birds in the sky.
Tibetan
ན་ལྷགས་ཤིང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་མདུན་དུ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཁོད་ནས། ཐམས་ཅད་དུས་ གཅིག་ཏུ་འདུན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྱུར་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང༌། ཞལ་ཕྱག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་རྣམས། ལ་ལ་ནི་གཟིམས། ལ་ལ་ནི་བཞུགས། ལ་ལ་ནི་བཞེངས། ལ་ལ་ནི་བཞུད་པ་ ལྟར་སྣང་བར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་སེང་གེའི་ང་རོས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་ཏེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ༈ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱང་། ཀ་ཅ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། ཨི་ཨཱི་རཱྀ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཁ་ཆ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ། ཨེ་ཨཻ་རཱ་རཱྀ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ ༄༅།།པར་མཛད་དོ། ། ༈ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ག་ཇ་ཌ་ད་བ་ཀཿ ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨ ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ བྱང་ཕྱོགས་ ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝ་ཧ། ལཾ་ཨུ་ཨཱུ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ མཚམས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་ས། ལཱྀ་ཨོ་ཨཽ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གུ་རུ་ཧྱ་བ་དཏ། ཨེ་བྃ་མ་ཡ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ འོག་གི་ཕྱོགས་ན་ བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ས་ཙ་ན་སི་ཀ་ར། མྃ་ཁ་ལ་ཝོ། ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རུས་སྦལ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ གཟིགས་ཤིང་། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འགྲོན་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་ བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ། ༈ མཁལ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་། ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ བཞ
Chinese
风吹来，空行母们也如云般聚集在前方，当一切同时聚集的时候，世尊转变四种威仪，如来之化身充满虚空，所有这些化身，身色不定，面容手印不定，装饰和服饰不定，法器不定，有的躺卧，有的端坐，有的站立，有的行走，显现出各种姿态。 然后，世尊又以梵天之语、狮子之吼宣说如下：ཨ་ཨཱ། （藏文：ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿啊） ཨི་ཨཱི།（藏文：ཨི་ཨཱི།，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊咿） ཨུ་ཨཱུ།（藏文：ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌呜） རྀ་རཱྀ།（藏文：རྀ་རཱྀ།，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：利哩） ལྀ་ལཱྀ།（藏文：ལྀ་ལཱྀ།，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：里丽） ཨེ་ཨཻ།（藏文：ཨེ་ཨཻ།，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶哎） ཨོ་ཨཽ།（藏文：ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：哦嗷） ཨཾ་ཨཿ（藏文：ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：嗡啊） ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ༈ 如此宣说之后，东方之如来们也发出声音：ཀ་ཅ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། ཨི་ཨཱི་རཱྀ།（藏文：ཀ་ཅ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ། ཨི་ཨཱི་རཱྀ།，梵文天城体：क च ट त प य श। इ ई ऋ，梵文罗马拟音：ka ca ṭa ta pa ya śa। i ī ṛ，汉语字面意思：卡恰吒塔帕亚夏，伊咿利） 南方之如来们也发出声音：ཁ་ཆ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ། ཨེ་ཨཻ་རཱ་རཱྀ།（藏文：ཁ་ཆ་ཋ་ཐ་ཕ་ར་ཥ། ཨེ་ཨཻ་རཱ་རཱྀ།，梵文天城体：ख छ ठ थ फ र ष। ए ऐ रा ऋ，梵文罗马拟音：kha cha ṭha tha pha ra ṣa। e ai rā ṛ，汉语字面意思：卡恰塔塔帕拉沙，诶哎啦哩） 西方之如来们也发出声音：ག་ཇ་ཌ་ད་བ་ཀཿ ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨ（藏文：ག་ཇ་ཌ་ད་བ་ཀཿ ཨ་ཨཱ། ཨཾ་ཨ，梵文天城体：ग ज ड द ब कः अ आ। अं अ，梵文罗马拟音：ga ja ḍa da ba kaḥ a ā। aṃ a，汉语字面意思：嘎加达达巴嘎，阿啊，嗡阿） 北方之如来们也发出声音：ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝ་ཧ། ལཾ་ཨུ་ཨཱུ།（藏文：ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཝ་ཧ། ལཾ་ཨུ་ཨཱུ།，梵文天城体：ङ ञ ण न म व ह। लं उ ऊ，梵文罗马拟音：ṅa ña ṇa na ma va ha। laṃ u ū，汉语字面意思：昂娘纳纳玛瓦哈，朗乌呜） 四隅之如来们也发出声音：གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་ས། ལཱྀ་ཨོ་ཨཽ།（藏文：གྷ་ཛྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ལ་ས། ལཱྀ་ཨོ་ཨཽ།，梵文天城体：घ झ ढ ध भ ल स। ऌ ओ औ，梵文罗马拟音：gha jha ḍha dha bha la sa। ḹ o au，汉语字面意思：嘎扎达达巴拉萨，丽哦嗷） 上方之如来们也发出声音：གུ་རུ་ཧྱ་བ་དཏ། ཨེ་བྃ་མ་ཡ།（藏文：གུ་རུ་ཧྱ་བ་དཏ། ཨེ་བྃ་མ་ཡ།，梵文天城体：गुरुह्यबदत। ए बं मय，梵文罗马拟音：guruhyabadata। e baṃ maya，汉语字面意思：咕噜嘿呀巴达塔，诶榜玛呀） 下方之如来们也发出声音：ས་ཙ་ན་སི་ཀ་ར། མྃ་ཁ་ལ་ཝོ།（藏文：ས་ཙ་ན་སི་ཀ་ར། མྃ་ཁ་ལ་ཝོ།，梵文天城体：सचनसिकर। मं ख लवो，梵文罗马拟音：sacanānsikara। maṃ kha lavo，汉语字面意思：萨恰纳斯卡拉，芒卡拉沃） 然后，世尊以如乌龟般的眼睛注视着聚集的眷属，安住于无痴之等持。以如海螺般的眼睛注视着，安住于名为无贪之等持。以如新月般的眼睛注视着，安住于名为无嗔之等持。 以如肾脏般的眼睛注视着，安住于名为无嫉妒之等持。
English
Then the wind blew, and the Dakinis gathered in front like clouds. When everyone had gathered at the same time, the Bhagavan transformed the four modes of conduct, and the emanations of the Tathagatas filled the sky. All of them had uncertain body colors, uncertain faces and hand gestures, uncertain ornaments and attire, and uncertain hand implements. Some were lying down, some were sitting, some were standing, and some were walking, appearing in various postures. Then, the Bhagavan again proclaimed in the voice of Brahma, the roar of a lion, saying: A Ā. I Ī. U Ū. Ṛ Ṝ. Ḷ Ḹ. E AI. O AU. Aṃ Aḥ. Ka Kha Ga Gha Nga. Ca Cha Ja Jha Ña. Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Ṇa. Ta Tha Da Dha Na. Pa Pha Ba Bha Ma. Ya Ra La Va. Śa Ṣa Sa Ha Kṣaḥ. After this proclamation, the Tathagatas of the eastern direction also made the sound: Ka Ca Ṭa Ta Pa Ya Śa. I Ī Ṛ. The Tathagatas of the southern direction also made the sound: Kha Cha Ṭha Tha Pha Ra Ṣa. E Ai Rā Ṝ. The Tathagatas of the western direction also made the sound: Ga Ja Ḍa Da Ba Kaḥ A Ā. Aṃ A. The Tathagatas of the northern direction also made the sound: Nga Ña Ṇa Na Ma Va Ha. Laṃ U Ū. The Tathagatas of the four intermediate directions also made the sound: Gha Jha Ḍha Dha Bha La Sa. Ḷ O Au. The Tathagatas of the upper direction also made the sound: Guru Hyabadata. E Baṃ Maya. The Tathagatas residing in the lower direction also made the sound: Sacanānsikara. Maṃ Kha Lavo. Then, the Bhagavan, with eyes like a tortoise, gazed upon the assembled assembly and remained in equipoise in the Samadhi of Non-Ignorance. With eyes like a conch shell, he gazed and remained in equipoise in the Samadhi called Non-Attachment. With eyes like a crescent moon, he gazed and remained in equipoise in the Samadhi called Non-Aversion. With eyes like a kidney, he gazed and remained in equipoise in the Samadhi called Non-Jealousy.