Tibetan
ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ཡིད། །ཕྲག་དོག་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ང་རྒྱལ་ཡིད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། ༈ དགའ་ དང་མི་དགའ་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། ཁེ་དང་གྲགས་པས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་གནས། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བློ་ཡི་དྲི་མ་ཡིན། ། ༈ སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་སྒྲ་དྲན་པའི་ཁས་བླངས་ཀུན། །རང་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན། །སེམས་ནི་འདི་ཞེས་སུས་ཀྱང་མཚོན་པ་མེད། །ཉམས་སུ་བླང་རྒྱ་ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སེམས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ང་དང་མཉམ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། ། ༈ ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དོན་གང་ ལགས༑ ། ༈ བཀའ་བསྩལ་པ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དེར། །རིན་ཆེན་སྒོམ་བུ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ། །རླུང་ལྔ་ཟིན་དང་ཐིག་ལེ་དྲོས་པའི་རྟགས། །སྣཚོགས་སྤེལ་ནུས་གཟུངས་ཀྱི་ སྒོ་བཞི་འཆར། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་དེར། ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ། །རླུང་ལྔ་བརྟན་ཅིང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་རྟགས། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་ རུང་༑ །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དེར། །མགུར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ། །རླུང་ལྔ་སྟོབས་གྱུར་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་རྟགས། །དག་སྣང་འཆར་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཁ་རྩོམ། །སྤྱི་གཙུག་ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་དེར། །དངུལ་གྱི་གྲྭའུ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པའི་ཚེ། །རླུང་ལྔ་དབང་འདུས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པའི་རྟགས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལགས། ། ༈ བཀའ་བསྩལ་པ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དྭངས་མའི་ཤེས་པ་ གསལ༑ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་པར་བྱེད། །བཟོད་པ་བརྟན་པོས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། ། ༈ གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་ལ། ༄༅།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཏིང་འཛིན་རྩལ་དུ་འཆར། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྐྱེ་ལ་དབང་བ་ཡིན། ། ༈ གསུམ་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་ འཆར །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་གཞན་དོན་མཛད། །རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་འཕེལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། ། ༈ བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པ་ལས། ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །མ་བརྩལ་ལྷན་གྲུབ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ངང་། །རྟོགས་པའི་ངོ་ལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མྱོང་བའི་ངོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གསལ། །ཐུགས་རྗེའི་ངོ་ལ་ སྣ་ཚོགས་སྤེལ་པའི་ལྷ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་བདེ་བར་གནས། །ལམ་སྣ་འདྲེན་དུས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མགོན། །ལམ་ལ་ཞུགས་ཚེ་ཡི་དམ་ལྷ་ལྟར་སྒྲུབ། །ལམ་ནས་གྲོལ་ནས་བདེ་ཆེན་མཁའ་ལ་ གཤེགས་ེ །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་མཛད། ། ༈ བླ་མ་མཉེས་ཤིང་ཚོགས་ལམ་བསྒྲོད་ནས་ནི། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ་སྦྱོར་ལམ་བཅད་པར་བྱ། །དག་སྣང་འབྱོངས་ནས་མཐོང་ལམ་ ཆེན་པོ་འཆར། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡོན་ཏན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདུང་གསོབ་ཐར་ལམ་ས་བཅུའི་མགོན། ། ༈ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་ ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི། །མ་ནོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚོང་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཐར་ལམ་བསྟན་པའི་བ་དན་འཕྱར། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ནས།གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། རི་བོ་གངས་ཅན་ལ་གཤེགས་ སོ༑ །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།།དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོའོ།། ༒ །། ༄༅།།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་རྒྱབ་གཏད། གངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མདུན་བསྟན། རྒྱ་ མཚོ་དྭངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། འདུས་པའི་འཁོར་དང་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉོན། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །རྡུལ་ཚོན་ལས་སོགས་ དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོས་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་དཀའ། ། ༈ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་རོར་ལྡན་པས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཆོད་ན། །མར་མེ་ལས་སོགས་མཆོད་པ་མང་པོས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་པར་དཀའ། ། ༈ ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་དོན། །རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ལ་གོ་བ་མ་ལྷོངས་ན། །སྟ་གོན་ལས་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལམ་མཆོག་བརྙེད་མི་ འགྱུར༑ །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ལ། །ཡུན་དུ་སྲིང་ཞིང་འབུང་བ་མ་བཏོན་ན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་སོགས་བྱ་བ་མང་པོས་ཀྱང་། །དག་པའི་སྣང་ལམ་དུས་སུ་ འབྱོངས་པ་དཀའ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས། ལུས་ས་ལ་རྡེབ་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་དུ་མ་བཙལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་ཀྱེ། སྟོན་ ༄༅།།པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་བར་དཀའ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱང་བའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་ དུ་གསོལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་སྐུ་ནམ་ མཁའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འདུས་པའི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་ སྐོར་བ་མཛད་དོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་། འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་དག་ དང་༑ ལྷ་ཚངས་པ་དང་། ཀླུ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་དང༌། དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། སྲོད་ཀྱི་ གུང་ཐུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཀྱེས་ནས། ནམ་མཁའ་ནི། རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི། པདྨའི་དབྱིབས་སུ་སྣང་བར་མཛད་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི། ཆོས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ལྟར་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་མཛད་ཅིང་། ། ༈ ནམ་མཁའ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་གླེགས་བམ་ལྟར་སྣང་བར་མཛད་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། རིགས་ ལྔའི་ཚུལ་དུ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག །རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ ༄༅།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རོལ་པ་བདུད་རྩི་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ལ་ཐིག་ལེ་ཚང་བར་བཀོད་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས། སངས་ རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞེངས་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ཐུགས་མཐུན་པར་མཛད་ཅིང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བསྐུལ་ནས། འགོག་པ་ལས་ ལངས་ཏི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བསྐུལ་ནས་འགོག་པ་ལས་ཀྱང་ལངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བསྐལ་ ནས༑ འགོག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བསྐུལ་ཏེ། འགོག་པ་ལས་ལངས་ནས། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བསམ་དུ་མེད་ པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསྐལ་ནས། འགོག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ། རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་མཁའ་འགྲོ། དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བྱ་བཞིན་དུ་ཐང་ལ་ལྷགས་ནས། ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང༌། ལ་ལ་དག་ནི། གུ་རུ་སིདྡྷི་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ ལ་ལ་དག་ནི། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཞེས་པའི་ སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། ལ་ལ་དག་ནི། ཇི་ན་མི་ཏྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། ལ་ལ་དག་ནི། པྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མཛད་ལ། ལ་ལ་དག་ནི། བྷ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་ ལུང་ནོད་པར་མཛད་དོ། ། ༈ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐོར། ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། མོས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་རྩལ་སྤྲུགས་ནས། མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལས། ས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོང་གསུམ་ ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང
Chinese
无有嫉妒之心，能舍嫉妒之三摩地。无有我慢之心与无我慢之心，能摧毁我慢之三摩地。 ༈ 舍弃喜与不喜、乐欲与痛苦，以利与名声安住于谄诳。以与法相符之心掌握王政，一切王政皆是智慧之垢染。 ༈ 种种色声忆念之承诺，皆从自身而生，实则无有成就。一切一切皆是心之显现，心为何物，无人能指明。无有任何可修持之心，为求证悟，依如来之教而行。若能现证此，则与我无异。如是宣说。 ༈ 又问：世尊，四轮之义为何？ ༈ 答曰：脐间化身之黄色轮，当珍宝莲花充满甘露之时，五气摄持且明点温暖之征象，能生种种之明咒四门显现。心间法轮蓝色轮， ༈ 当心之吉祥结充满甘露之时，五气稳固且明点燃烧之征象，眼与神通三摩地堪能。喉间受用轮红色轮，当喉间宝瓶充满甘露之时，五气力增且明点融化之征象，显现清净且开始续部之结合。顶轮大乐轮白色轮，当白银颅器充满甘露之时，五气自在且明点稳固之征象，能于空中飞行且一切功德圆满。如是宣说。 又问：世尊，何为真正之三摩地？ ༈ 答曰：以狮子奋迅之三摩地，不摇不动，一心清净之识明了，自证智慧从内觉醒，以坚忍之力舍弃恶趣痛苦。 ༈ 第二，如幻之三摩地，于离戏之大平等中， ༄༅།།不可思议之三摩地力量显现，获得暖相后，能自在受生。 ༈ 第三，勇士行之三摩地，多味一体，十地之证悟显现，三世诸佛之佛子行利他事业。ར
English
A mind without jealousy, a samadhi that abandons jealousy. A mind with pride and a mind without pride, a samadhi that destroys pride. ༈ Abandoning joy and displeasure, desire for pleasure and suffering, dwelling in deceit and trickery with profit and fame. Seizing the kingdom with a mind that accords with the Dharma, all kingdoms are stains on the mind. ༈ All the promises of remembering various forms and sounds arise from oneself, but in reality, they are not accomplished. Everything, everything is a manifestation of the mind. No one can point out what the mind is. A mind without anything to practice, in order to realize it, practice according to the Buddha's teachings. If one realizes this, one is no different from me. Thus it was said. ༈ Again asked: Blessed One, what is the meaning of the four wheels? ༈ Answered: In the yellow wheel of emanation at the navel, when the precious lotus is filled with nectar, the signs of the five winds being held and the bindu warming up, the four doors of the mantra that can generate various things appear. In the blue wheel of Dharma at the heart, ༈ When the auspicious knot of the heart is filled with nectar, the signs of the five winds being stable and the bindu blazing, the eye and clairvoyance samadhi are capable. In the red wheel of enjoyment at the throat, when the vase of the throat is filled with nectar, the signs of the five winds becoming powerful and the bindu melting, pure visions appear and the union of the tantra begins. In the white wheel of great bliss at the crown of the head, when the silver skull is filled with nectar, the signs of the five winds being mastered and the bindu being stable, one can fly in the sky and all qualities are perfected. Thus it was said. Again asked: Blessed One, what is the true samadhi? ༈ Answered: With the samadhi of the lion's roar, unwavering, one-pointed, the clear consciousness is clear, self-awareness wisdom awakens from within, with steadfast patience, one abandons the suffering of the lower realms. ༈ Second, with the samadhi like an illusion, in the great equanimity free from elaboration, ༄༅།།The inconceivable power of samadhi manifests, after obtaining warmth, one has power over birth. ༈ Third, the samadhi of the brave one, many flavors become one, the realization of the ten bhumis manifests, the sons of the Buddhas of the three times perform the benefit of others.ར
Chinese
顶峰获得后增长永不绝。 ༈ 第四，以金刚般的禅定，从勤奋修习无须修习的体验中，证悟的智慧能见佛陀的净土。未经造作，任运成就，处于殊胜大法之中，于证悟之面，上师乃法身，于体验之面，报身圆满显现，于慈悲之面，化现各种各样的天神，安住于恒常安乐的大游舞中。引导路途之时，是众生的上师怙主，进入路途之时，如本尊一般修持，从路途解脱后，前往大乐的虚空，护法大王成为教法的守卫。 ༈ 欢喜上师，修习积资道后，如教奉行，断除加行道，清净显现成熟，显现广大的见道，具足圆满上师心意的修道功德，金刚家系的后裔，解脱道的十地之主。 ༈ 最胜的皈依、发心、供养，以及完全回向和祈愿，这是进入无谬误之路的商人，瑜伽士高扬昭示解脱道的胜幢。如是开示后，献上伞盖，前往雪山。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嘎迦哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），秘密不可思议，出自大河流续，共同宣说道路目标的第八品完毕。第一部分完毕。 ༒ །། ༄༅།།此后，导师背靠金岩鹫峰之精华处，面向雪山之佛塔，安住于清澈海洋的禅定中，如是向诸阿罗汉开示道：聚集的眷属与大国王谛听，若未在心间获得珍宝经函虚空宫殿中的教法自在，即使以彩粉等众多的坛城，也难以清净依于教法的障碍。 ༈ 若未以无垢甘露之精华与滋味，供养自身成佛的坛城，即使以灯火等众多的供品，也难以满足三世诸佛的意愿。 ༈ 若未通达身语意之幻轮深奥之义，未领会缘起之征兆，即使以预备等众多的仪轨，也终将无法获得三世佛陀的最胜道。最胜深道乃上师之秘密修持，长久延续并
English
Having obtained the peak, the growth never ceases. ༈ Fourth, with vajra-like samadhi, From diligently practicing the experience of not needing to meditate, The wisdom of knowledge sees the Buddha's pure land. Without effort, spontaneously accomplished, in the state of great supreme Dharma, On the face of realization, the lama is the Dharmakaya, On the face of experience, the Sambhogakaya is clearly manifest, On the face of compassion, Emanating various deities, Abiding in great bliss forever. When guiding the path, the lama is the protector of beings, When entering the path, practice like a yidam deity, Having been liberated from the path, ascending to the great bliss of the sky, The Dharma-protecting great king acts as the guardian of the teachings. ༈ Pleasing the lama and progressing on the path of accumulation, Acting according to the teachings, sever the path of preparation, Pure appearances mature, and the great path of seeing arises, The path of meditation with the qualities of fulfilling the lama's intention, The lineage of Vajra, the lord of the ten bhumis of the path of liberation. ༈ The supreme refuge, generating bodhicitta, offerings, And completely dedicating and making aspirations, This is the merchant who has entered the unerring path, The yogi raises the victory banner proclaiming the path of liberation. Thus he spoke, and offered an umbrella, and departed to the snow mountain. From the lineage of Āli Kāli (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) , the secret inconceivable great river, The eighth chapter, which commonly explains the goals of the path, is complete. The first section is complete. ༒ །། ༄༅།།Then, the Teacher himself leaned against the essence of the Golden Rock Vulture Peak, faced the snow mountain stupa, and remained in the samadhi of the clear ocean. Thus he spoke to the Arhats: Listen, assembled retinue and great king, If you have not obtained the Dharma power in your mind in the precious book of the palace of the sky, Even with many mandalas of colored powders and so on, It is difficult to purify the obscurations that rely on the Dharma. ༈ If you do not offer your own body as the mandala of the victorious one with the essence and taste of immaculate nectar, Even with many offerings of lamps and so on, It is difficult to fulfill the samaya of the victorious ones of the three times. ༈ If you do not understand the profound meaning of the magical wheel of body, speech, and mind, If you do not comprehend the signs of dependent origination, Even with many rituals of preparation and so on, You will never find the supreme path of the Buddhas of the three times. The supreme profound path is the secret practice of the lama, Continuously prolonging and