Tibetan
ས་པར་འགྱུར་པས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་བློ་ལོག་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་ དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱརྱ་དེ་བས། ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བློས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཆོས་ཉིད་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་ དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། སོ་སོ་ཐ་མི་དད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ སྟོང་བ་ཉིད་ལོགས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། དང་པོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་སྨན་གྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནད་དང་འདྲ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨན་བདུད་རྩི་རེག་འབྱོར་དང་འདྲ་སྟེ། བདུད་རྩི་རེག་འབྱོར་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ནད་བསོས་པར བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱང་གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག་འདི་རྩི་ སྨན་དང་འདྲ་སྟེ། རྩི་སྨན་དེ་གང་ལ་བཀུས་པ་དེ་སྨན་དུ་འགྲོ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ། སྨན་མཆོག་མ་གྷི་ཏ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་སྨན་གཞན་དང་མི་ འདྲ་བར་ནད་གང་ལ་བཏང་ཡང་བསོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་ངག་འདི་གདམས་ངག་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དེ་ ༄༅། །རྫས་གང་ལ་བསྐུས་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྲོ་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གདམས་ངག་འདི། གང་གིས་ཐོས་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་སུ་ ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན། དཔྱད་པ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་པས། འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་བལྟ་རྟོག་གྱིས། གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། རང་རིག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ག
Chinese
因为是凭空捏造，所以修习空性的心会变成邪见。因此，不会成为获得解脱之因。圣天（阿arya Deva）说：“邪见不能超越痛苦，如来是这样说的。”因为空性变成了心造之物，所以就不是非造作的意义了。《般若经》中说：“法性是天和人都不能成就的。”又说：“如来出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的。”这与上述说法相违背。显现的一切法，自性是空性的，并且各各不相同，因为显现本身就是自性空性的。因此，在舍弃显现的彼岸，不应该另外去寻找空性。如果通达了这些显现的特征，就会通达从一开始就是空性。因此，对于从显现之时就通达一切法无自性的智慧，用药的比喻来表示，因为它可以平息烦恼和所知障等同于疾病。智慧之药如同甘露灵药，如同甘露灵药接触到什么就能治愈什么疾病一样，智慧在谁的相续中产生，就能平息那个人的疾病和魔障等。般若波罗蜜多的教言如同药草，据说药草被放在哪里，哪里就会变成药。同样，般若波罗蜜多的教言仅仅是知道就能成佛。如同最好的药玛吉达，它与其他药不同，无论用于治疗什么疾病都能治愈。同样，般若波罗蜜多的教言是教言中的精华，谁听到它，谁就能成佛。炼金术的药据说涂在什么东西上，什么东西就会变成金子。同样，般若波罗蜜多的教言，谁听到它，谁就能获得成佛。在修习它的时候，如果产生怀疑，就要进行三种观察。观察圣者的善知识的广、中、略三种教言。在补特伽罗的善知识上师面前断除增益。自证的善知识。
English
Because it is fabricated, the mind that meditates on emptiness will turn into wrong view. Therefore, it will not become the cause of attaining liberation. Arya Deva said, "Wrong view cannot transcend suffering, thus have the Tathagatas said." Because emptiness becomes a mind-made thing, it is not the meaning of non-fabrication. The Prajnaparamita Sutra says, "The Dharma-nature cannot be accomplished by gods and humans." It also says, "Whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all dharmas is abiding." This contradicts the above statement. All phenomena that appear are empty of self-nature, and they are not different from each other, because appearance itself is empty of self-nature. Therefore, beyond abandoning appearance, one should not separately seek emptiness. When the characteristics of these appearances are understood, it will be understood that they are empty from the beginning. Therefore, the wisdom that understands that all dharmas are without self-nature from the time of appearance is shown by the metaphor of medicine, because it can pacify afflictions and cognitive obscurations that are like diseases. The medicine of wisdom is like the nectar of elixir, just as the nectar of elixir can cure any disease it touches, wisdom, when it arises in someone's continuum, can pacify that person's diseases and demonic obstacles. The instructions of the Prajnaparamita are like medicinal herbs, it is said that wherever a medicinal herb is placed, that place will become medicine. Similarly, the instructions of the Prajnaparamita, just knowing them, one can become a Buddha. Like the best medicine Magita, it is different from other medicines, it can cure any disease it is used to treat. Similarly, the instructions of the Prajnaparamita are the essence of instructions, whoever hears it, that person can become a Buddha. The alchemical medicine is said to turn anything it is applied to into gold. Similarly, the instructions of the Prajnaparamita, whoever hears it, that person will attain Buddhahood. When practicing it, if doubt arises, three observations should be made. Observe the extensive, intermediate, and concise instructions of the noble spiritual friend. Cut off the additions in front of the spiritual friend, the guru of the individual. The self-aware spiritual friend.
Tibetan
ཉེན་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་སྐོར་ལྡོག་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་ངོ་སྤྲོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས། སེམས་ཅན་ ལ་ཕན་པ་ཅི་ནུས་གྱིས། དེ་དག་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐོབ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཉམས་སུ་ལོངས། སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད། རྗེས་དགེ་བ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ལེ་ལོ་ཆེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཁོར་བར་མི་སྡོད་ཅེས་དམ་པས་གསུངས་སོ། །བསམ་པས་གོ་བགོ་བ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལ་འདུན་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ལས་བསམ་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པའི་བློ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །སྦྱོར་བས་འཇུག་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མེ་ ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ། ཤེས་རབ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ པས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །སྒྲུབ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། འདུན་པ་སོགས་གསུམ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ མེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོག་པ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ ངེས་པར་འབྱུང་བའིབསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བསམ་པས་གོ་བགོ་བ་དང་སྦྱོར་བས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ལ་འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་གསེར་ བཟང་པོ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ཐབས་ལ་ཕྱིན་ ༄༅། །ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་མི
Chinese
通过危险使自己的心充分地回旋，认识对治的分别念。通过了知一切法如幻，以五种波罗蜜多，尽力利益有情。以不缘彼等之智慧而增广。无别地修持二谛。以结合菩提之心生起。之后将善根回向于无上菩提。 如此行持，此生便能现证般若波罗蜜多的意义。即使懒惰，也不会在轮回中停留超过三世，这是圣者所说的。以发心来区分是： 对般若生起欲求，以及从修持般若中生起不退转的发心，以及修持般若的智慧越来越增上。以行为来进入的方式是：实际修持般若就像火一样。 安立于四谛是：智慧散乱是集谛，从中产生痛苦是苦谛，智慧是道谛。从中获得脱离痛苦是灭谛。依靠善知识的方式已经阐述完毕。以方便与智慧二者之门来修持的方式是：不执着三轮而了知，因此不住于轮回的边。以慈悲摄持，因此不住于涅槃的边。以四种修持之门来修持的方式是：欲求等三种是盔甲的修持。行为如火是进入的修持。以方便与智慧二者之门来修持，积聚福德与智慧资粮是资粮的修持。战胜不顺品的四种分别念是决定生起的修持。第二，方便的波罗蜜多也有两种：以发心来区分和以行为来进入的方式。第一是：对方便生起欲求，以及发心如纯金，以及殊胜的发心如新月。 第二，以行为来进入的方式是：进入善巧方便的事业，行为就像火一样。安立于四谛是：对方便颠倒地进入是集谛，从中产生痛苦是苦谛。善巧方便是道谛。从中不……
English
Through danger, make your own mind fully revolve, and recognize the antidote to conceptual thoughts. Through knowing all dharmas as illusory, with the five perfections, benefit sentient beings as much as possible. Expand with the wisdom that does not fixate on them. Practice the two truths without separation. Generate the mind of union, the supreme Bodhi. Afterwards, dedicate the merit to unsurpassed Bodhi. By doing so, in this life, the meaning of the Perfection of Wisdom will be realized. Even if lazy, one will not remain in samsara for more than three lifetimes, as the holy ones have said. Distinguishing by intention is: Desire for the Prajnaparamita, and from meditating on the Prajnaparamita, the intention does not change, and the wisdom of meditating on the Prajnaparamita increases more and more. The way to enter by action is: actually practicing the Prajnaparamita is like fire. Establishing on the four truths is: scattered wisdom is the truth of origin, from which suffering arises is the truth of suffering, wisdom is the truth of the path. Obtaining freedom from suffering from it is the truth of cessation. The way to rely on a virtuous friend has been explained. The way to practice through the gate of the two, skillful means and wisdom, is: not clinging to the three spheres and realizing, therefore not abiding on the edge of samsara. Being seized by compassion, therefore not abiding on the edge of nirvana. The way to practice through the gate of the four practices is: desire and the three are the practice of armor. Action like fire is the practice of entering. Practicing through the gate of the two, skillful means and wisdom, accumulating the accumulations of merit and wisdom is the practice of accumulation. Overcoming the four conceptual thoughts of unfavorable factors is the practice of definite emergence. Second, the Perfection of Skillful Means also has two: distinguishing by intention and the way to enter by action. The first is: generating desire for skillful means, and intention like pure gold, and superior intention like a new moon. Second, the way to enter by action is: entering into the activity of skillful means, action is like fire. Establishing on the four truths is: entering into skillful means in a reversed way is the truth of origin, from which suffering arises is the truth of suffering. Skillful means is the truth of the path. From it, not...