Tibetan
ག་ལེན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག །ཆོག་མི་ ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པོ་ཡོད་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐར་མ་ལྷུངས་པར་གླང་པོ་ཆེའི་འགྲོས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་སོ། །འདི་ནི་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ ༄༅། །ལམ་གྱིས་ཕར་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་། ཚུར་ལ་གནོད་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཚུགས་པ་བཞིན་དུ། བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་གང་ གིས་ཀྱང་མི་འཚུགས་ཤིང་། ཕར་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་མི་མཐོང་བས་ད་ལྟ་དེའི་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སློབ་དགོས། གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །རང་རིག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་ཞིང་རིག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་ ཚུལ་ནི། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། སྙིང་རྗེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་ གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྲོ། སྒྲུབ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་འདུན་པ་ས་ལྟ་བུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་བསམ་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་བསམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པས་ལེ་ལོ་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་ པའོ༑ །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོག་པ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ ཐོབ་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟོག་པ་བཞི་ནི། ལེ་ལོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ། གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ། སྤང་གཉེན་ལ་ བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི། རྫས་འཛིན་རྟོག་པ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བསམ་པས་གོ་བགོ་བ་ དང་༑ སྦྱོར་བས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་ས་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལས་བསམ་པ་མི་འགྱུར་བ་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་བློ་གོང་ ནས་གོང་དུ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། མེས་བུས་ཤིང་བསྲེག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བ་སྲེག་པར་བྱེད་ ༄༅། །པའོ༑ །བདེན་པ་བཞི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །བསམ་གཏན་ ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་༑ སྒྲ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས་པ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ འཇོམས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་རིག་པར་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བསྒོམ་པ་དང་། དོན་དམ་ རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་པ་ལ། མིག་བཙུམས་ནས་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚེ་ན་བཅད། རྐུན་མ་ནམ་བྱུང་གི་ཚེ་བརྡ་ བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་ལ་ཆགས་པའི་ལུས་ཉིད་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུར་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མི་གཙང་བ་ཕ་ཡི་ཁུ་བ། རྐྱེན་མི་གཙང་བ་མ་ཡི་ཁྲག །འབྲས་བུ་མི་གཙང་བ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གང་ བ༑ འབུ་སྲིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱལ་པ། རུས་པ་མཐུད་པའི་དུམ་བུ། རྩ་རྒྱུས་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་བ། ཡིད་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡུམ་ལས། ཤཱར་དྭ་ཏི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས། ལྦུ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་ གནག་པའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་སྔོས་པའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས། རུས་པའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མི་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མི་སྡུག་པ་ཡིད་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། རང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་བུ་ཆུང་ལས་བྱིས་པ། དེ་ལས་ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། དེ་ལས་བརྒས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་། ཡང་ན་རྐྱེན་གློ་བུར་བ་མཛེ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། འཕྲལ་དུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་ཤེས་པར་ ༄༅། །བྱའོ༑ །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དགྲ་བྱུང་དུས་སུ་དགྲ་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདྲེས་གནོད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཞི་བས་འདུལ་བ་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་སྟོན། དྲག་པོས་འདུལ་བ་ལ་དྲག་པོའི་ཐབས་སྟོན། ཞི་དྲག་གང་གིས་ཀྱང་མི་འདུལ་བ་ལ་གདོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ གཉེན་པོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་ཏེ། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱོར། ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱོར། ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པས། དེ་ལ་ ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་བཅད་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་། བརྡེག་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། ཁོང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡིན། བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ། བདག་གིས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་དཀར་ནག་གི་ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། མཉམ་པོར་འཐབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སྙམ་དུ་རང་ལ་རང་གིས་ཁྲེལ་བརྡ། དཔེར་ན་རླུང་ནད་ཀྱིས་སྨྱོ་ན་སྨན་པ་ལ་རྒོལ་ཞིང་བརྡེག་ཀྱང་སྨན་པས་ལན་མི་བྱེད་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ནད་གསོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ ན་བདག་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་མ་ལེགས
Chinese
逐渐地真正进入。以不满足的精进，使其从上向上增长。如果具有这三种精进，那么所有善法都会增长并达到圆满，而且也是所有功德的根本，如云：所有功德皆随精进之后行。因此，不应陷入疲惫困乏的境地，而应如大象般稳步前行。这如同珍贵的金刚石，金刚石能摧毁一切外物，而任何损害都无法侵袭它。同样，具备精进波罗蜜多的瑜伽士，不会受到任何障碍的侵袭，并且能够摧毁一切违逆之物。依止善知识的方法是：殊胜的善知识虽然是圆满正等觉的佛陀，但实际上无法亲见，因此现在必须遵循其教诲，学习精进波罗蜜多。作为个体的善知识，是指领悟佛陀所说之义并向他人宣讲者。作为自性觉悟的善知识，是指理解并领悟个体善知识所教导之义，并付诸实践者。通过方便与智慧二者之门进行学习的方法是：如果通过不执着三轮的智慧之门来精进，就不会停留在轮回的边际。如果以慈悲心来精进，就会走向不滞留于涅槃边际的精进。通过四种修持之门进行修持的方法是：对于精进的希求如同大地一般，对于精进的意念不改变如同纯金一般，对于精进的意念从上向上增长如同新月一般，这是盔甲的修持。真正投入精进，如同焚烧懒惰的柴薪一般，这是进入的修持。通过方便与智慧二者之门来精进，积累福德与智慧的资粮，这是资粮的修持。通过精进战胜四种违逆的分别念，这是决定的修持。四种分别念是：懒惰是所有烦恼的
English
Gradually enter into it in reality. With diligence that is never satisfied, make it grow from above upwards. If you have these three kinds of diligence, then all virtuous dharmas will increase and reach perfection, and it is also the root of all good qualities, as it is said: All good qualities follow after diligence. Therefore, one should not fall into a state of fatigue and exhaustion, but should proceed steadily like an elephant. This is like a precious diamond, which destroys all external things, and no harm can assail it. Similarly, a yogi who possesses the perfection of diligence will not be assailed by any obstacles, and will be able to destroy all adverse things. The way to rely on a spiritual friend is: Although the excellent spiritual friend is the perfectly enlightened Buddha, he cannot actually be seen, so now one must follow his teachings and learn the perfection of diligence. A spiritual friend as an individual is one who understands the meaning of what the Buddha said and teaches it to others. A spiritual friend as self-awareness is one who understands and comprehends the meaning taught by the individual spiritual friend and puts it into practice. The way to learn through the two doors of skillful means and wisdom is: If you practice diligence through the door of wisdom that does not cling to the three spheres, you will not remain at the edge of samsara. If you practice diligence with compassion, you will go to diligence that does not linger at the edge of nirvana. The way to practice through the four practices is: The desire for diligence is like the earth, the thought of diligence does not change like pure gold, the thought of diligence increases from above upwards like a new moon, this is the practice of armor. Truly engaging in diligence, like burning the firewood of laziness, this is the practice of entering. Practicing diligence through the two doors of skillful means and wisdom, accumulating the accumulations of merit and wisdom, this is the practice of accumulation. Gaining victory over the four adverse thoughts through diligence is the practice of determination. The four thoughts are: Laziness is all afflictions.
Chinese
的分别念。对治精进的显现执着是，对治所依的分别念。对所断对治执为实有是，实物执着分别念。仅仅对假立显现执着是假立执着分别念。修持禅定波罗蜜多的方式也有两种：以思维来分门别类，以行为来进入。第一种，对于修习禅定的意愿如同大地一般，对于修习禅定心不改变如同纯金一般，对于修习禅定的智慧越来越增长如同新月一般。第二种是，如同火与柴薪一般，真实进入禅定修习，从而使散乱如同木柴一般被焚烧。 安立于四谛是：散乱是集谛，依赖于此而产生痛苦是苦谛，禅定是道谛，依赖于禅定而获得远离烦恼是灭谛。禅定有三种：勇猛行的等持，金刚喻等持，幻化喻等持。第一种是，譬如勇士摧毁敌军一般，安住于任何等持，从而摧毁一切烦恼和分别念，即认识到自己相续中生起的任何烦恼和分别念的自性，并安住于其对治。这又分为修习世俗方便之分和修习证悟胜义之慧。第一种又分为三种：修习不净观作为贪欲的对治，修习慈爱作为嗔恨的对治，修习缘起作为愚痴的对治。第一种是，对于贪欲三时的分别念进行断除，并非闭上眼睛分时段进行修习，而是在分别念生起之时进行断除，如同盗贼出现之时发出警报一般。因此，对于所贪执的身体，应观为不净的尸体，如同尸陀林的尸体一般。因是不净的父亲的精液，缘是不净的母亲的血，果是不净的充满三十六种物质，是虫蚁的城市，是脓血的堆积。
English
The conceptualization of. Manifest attachment to the antidote diligence is, the conceptualization of the antidote's support. Holding the abandonment antidote as true is, the conceptualization of substance holding. Manifest attachment to mere imputation is the conceptualization of imputation holding. There are also two ways to practice the perfection of meditation: categorizing with thought and entering with action. The first is, the desire to practice meditation is like the earth, the mind does not change from practicing meditation is like pure gold, and the wisdom of practicing meditation increases more and more is like the waxing moon. The second is, like fire burning wood, actually entering meditation practice, thereby burning away distractions like firewood. Establishing on the four truths is: distraction is the truth of origin, suffering arises dependent on this is the truth of suffering, meditation is the truth of the path, and obtaining freedom from afflictions dependent on meditation is the truth of cessation. There are three types of meditation: the samadhi of courageous conduct, the vajra-like samadhi, and the illusion-like samadhi. The first is, just as a brave man destroys the enemy, abiding in any samadhi, thereby destroying all afflictions and conceptualizations, that is, recognizing the nature of any afflictions and conceptualizations that arise in one's own continuum, and abiding in its antidote. This is further divided into practicing the part of conventional means and practicing the wisdom of realizing the ultimate. The first is further divided into three: practicing impurity as the antidote to desire, practicing love as the antidote to hatred, and practicing dependent origination as the antidote to ignorance. The first is, cutting off the conceptualizations of desire in the three times, not closing the eyes and practicing in segments, but cutting off when conceptualizations arise, just as giving an alarm when a thief appears. Therefore, for the body that is clung to, it should be viewed as an impure corpse, like a corpse in a charnel ground. The cause is the impure semen of the father, the condition is the impure blood of the mother, the result is the impure filling of thirty-six substances, the city of insects, the accumulation of pus and blood.
Chinese
尸体，骨头连接的碎块，血管连接的网络，应当观想为不可依赖的法性。又如《母经》中说：舍利子， 菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，应当修习九种想。如是修习，即是肿胀想，水泡想，青瘀想，红想，青想，食啖想，散坏想，骨想，焚烧想， 应当修习。此外，不净且不悦意，丑陋不可依赖，是坏灭之法，完全不得自在，自然而然从幼儿变为孩童，从孩童变为 青春鼎盛，从青春鼎盛变为衰老而不悦意，或者由于突发因素，如麻风、痘疹、肿瘤等，也会立即变得不悦意，应当知晓。 顶礼。 为了对治嗔恨，修习慈爱，当敌人出现时，应当视敌人为善巧方便的善知识。当邪魔作祟时，佛陀 对于以寂静调伏者，示以寂静之法，对于以猛烈调伏者，示以猛烈之法，对于寂静猛烈皆不能调伏者，则化现为邪魔，使身体生病，生起出离心， 以方便调伏对治，将身体与本尊天连接，语与密咒的念诵连接，意与法性空性连接，因此认知其为善巧方便的善知识。于此 断除生起嗔恨，修习慈爱，即使对方辱骂我、攻击我、殴打我，也是真实的。他们是被烦恼毒药所控制，心识错乱，如此认知后 修习慈爱。我则知晓业果、黑白之法的取舍，成为可调伏的法器，知晓修持道次第之理，是已发菩提心者， 与之争斗实为不应，如此自己谴责自己。譬如风病发狂之人，攻击殴打医生，医生也不会还击，只会说他是神志不清，然后医治他的疾病。如此 看来，我生起嗔恨是不好的。