Tibetan
ད་ཐམས་ཅད་ནི་ཐལ། འདི་ནས་ཕ་ རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཁོ་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་བྱ་བ་བྱས་པ་འགའ་ཞིགཾ །མི་ཚེ་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བར་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་རང་གིས་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་ཟད་པ། ད་གཟོད་མཐོང་བས་རང་ ༄༅། །གིས་རང་ལ་འགྱོད་དེ། ང་འདྲ་བའི་སྤྱང་ལ་མདོ་ཆུང་བ་ཞིག་འོང་བ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ངས་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཅི་ཡང་མ་བྱས། དེ་སྔ་མི་ཚེ་ ཡུན་རིང་ཞིག་བསྡད་ཡུན་བྱུང་བ་ལ། དོན་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིག་ལ་ཚེ་ཟད་ལུས་ཟད་དུ་སོང་། ད་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འགྲོ་ཙ་ན། སྔར་གྱི་དགྲ་བཏུལ་པས་ཕན་ནམ། གཉེན་བསྐྱངས་པས་ཕན་ནམ། ནོར་བསགས་པས་ཕན་ནམ་བསྙམས་ནས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་འགྱོད་པས་མི་ཕན། འགྱོད་ཟིན་ཙ་ན་ཐལ་ཟིན་ཡིན་པས་དེས་ན་མི་ཚེ་དོན་མེད་ལ་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ ཐོས་པ་ཀུན་རེ་བདེན། འོ་སྐོལ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པས་འདི་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཚེ་དོན་མེད་ལ་ཚེ་ཟད་ལུས་ཟད་དུ་བྱེད་ན། བླམ་དང་སངས་རྒྱས་བསླས་པ་ཡིན། ཁྲེལ་བོར་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཕྱི་སར་མི་བཞག་པར་ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅི་འཁེལ་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། སེར་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང་བ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་བཞིན། སྦྱིན་པ་བཏངས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ ཕ་རོལ་པོ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁ་ཉེན་པའི་སྐྱབས་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་ཉན་པ་པོའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཅོད་སྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། གཅོད་པ་ནི་སེར་སྣ་གཅོད་ཅིང་། སྐྱེད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་དང་པོར་འཇུག་པའི་གེགས་ཞུམ་པའི་སེམས་དང་། བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མཐའ་མར་ མཐར་ཕྱིན་པའི་གེགས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་འོངས་པ་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ནི། འགོག་པོའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་གཞི་བཅའ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ༄༅། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཉམས་སུ་ ལེན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསུམ་ལས། འཕགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་དངོས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། གསུང་དངོས་སུ་ མ་ཐོས་པས། དེས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ལུང་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སློབ་དགོས་པའོ། །གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའོ། །ད་ལྟ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །རང་རིག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་གང་ཟག་གིས་བཤད་པའི་དོན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་ཞིང་རིག་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་དགེ་བཤེས་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཐབས་མཁས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་རབ་ གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ན། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སློབ་ཚུལ་ནི། ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་འདུན་པ་དང་། བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ བསླབས་པས་
Chinese
现在一切都晚了。从这里去往彼世的时候，那些人做着来世的事情。看到不离弃佛法，从安乐走向安乐的行为，才发现自己的人生毫无意义地耗尽了。现在才看到自己 对自己感到后悔：像我这样愚蠢的人，经文太少了。从这个世界去往来世的时候，我什么善事也没做。之前漫长的人生里，都在毫无意义的颠倒中耗尽了生命。现在要去往陌生的无有之地，以前战胜敌人有意义吗？照顾亲人有意义吗？ 积累财富有意义吗？这样想着，会非常后悔。那时后悔也没用。后悔已经太晚了，所以把人生耗费在无意义的事情上，和牲畜没有区别。没有听闻佛法的人都还算好。我们这些进入佛法之门的人，明明知道这些，却把人生耗费在无意义的事情上，那就是欺骗上师和佛。是无耻之徒。不要把佛法放在外面， 要在自己的相续中实践。特别是要明白享乐是虚幻没有意义的，然后行布施。已经讲完了布施的违品和过患。 依靠悭吝，未来会产生贫穷的痛苦，这是苦谛。也就是找不到没有的东西的痛苦，希望没有结果的痛苦，还有因为缺乏享受，变得和饿鬼一样，或者转生为饿鬼，感受无量的痛苦。布施是道谛。能断除贫穷的痛苦，就像大宝藏一样不会穷尽。如果行布施，那么成熟的果报无论是直接还是间接，都会源源不断，所以像是大宝藏一样。也就是通过财物布施，能救护他人脱离贫穷的痛苦，通过救护的布施，能救护他人脱离危险，通过佛法布施，能遣除听者的无明黑暗，生起正确的显现。 经中说：以布施度
English
Now everything is too late. When going from here to the next life, those people are doing things for the next life. Seeing the behavior of not abandoning the Dharma and going from happiness to happiness, one realizes that one's life has been spent meaninglessly. Only now does one see oneself Regretting oneself: A fool like me has too few scriptures. When going from this world to the next, I have not done any virtuous deeds. In the long life before, I have spent my life in meaningless inversions. Now that I am going to an unfamiliar land of nothingness, is it meaningful to have defeated enemies in the past? Is it meaningful to have taken care of relatives? Is it meaningful to have accumulated wealth? Thinking like this, one will be very regretful. It is useless to regret at that time. Regret is already too late, so spending one's life on meaningless things is no different from livestock. Those who have not heard the Dharma are still good. We who have entered the gate of Dharma, knowing these things, yet spending our lives on meaningless things, are deceiving the Guru and the Buddha. We are shameless people. Do not put the Dharma outside, But practice it in your own continuum. In particular, understand that enjoyment is illusory and meaningless, and then practice generosity. The opposing factors and faults of generosity have already been explained. Relying on stinginess, the suffering of poverty will arise in the future, which is the truth of suffering. That is, the suffering of not finding what is not there, the suffering of hope without result, and also because of the lack of enjoyment, becoming like a hungry ghost, or being reborn as a hungry ghost, experiencing immeasurable suffering. Generosity is the truth of the path. It can cut off the suffering of poverty, and like a great treasure, it will never be exhausted. If you practice generosity, then the ripening result, whether directly or indirectly, will be endless, so it is like a great treasure. That is, through material generosity, one can save others from the suffering of poverty, through protective generosity, one can save others from danger, and through Dharma generosity, one can dispel the darkness of ignorance of the listeners and generate correct appearances. The Sutra says: By the perfection of generosity
Chinese
亦如是说“断除魔众生”。应以断与生起二者无别之方式修持，断除是断除悭吝，生起是圆满生起布施波罗蜜多。于此时，最初入门之障碍是怯懦之心，中间修持之障碍是对布施心生种种分别念，最后究竟之障碍是舍弃于三轮之执着。依于布施，未来断除贫穷之痛苦，是为灭谛。已宣说安立于四谛之基础。 总的来说，修学布施波罗蜜多，必须依靠善知识，因为不依靠善知识就无法修持。善知识有三种：圣者善知识，虽然是圆满正等觉之佛陀，但现在无法亲见，也无法亲闻其教诲，因此必须依靠佛陀所说之教言，即依随经中所说之众多布施方法而学习。补特伽罗之善知识，是指对于佛陀所说之教言，能够如实理解并且能够教导他人者。现在应当依随他而学习布施。自证之善知识，是指对于佛陀所说以及补特伽罗所说之义，能够如实理解并且证悟者。这是指外在之摄受善知识与内在之摄受方便善巧二者之义。以方便与智慧二者之门径而学习之方式是：以智慧通达三轮体空之门径而行布施，是不住于有寂轮回之布施。以慈悲心为利他而行布施，是不住于寂灭涅槃之布施。如是说：以智慧不住有，以慈悲不住寂。以四种修持之门径而学习之方式是：行布施之意乐、发心以及增上意乐是盔甲之修持。如火一般之加行是趣入之修持。进入布施之后，以方便与智慧二者之门径而学习。
English
It is also said, "Cut off the demons and beings." One should practice in a way that is inseparable from cutting and generating. Cutting is cutting off miserliness, and generating is perfecting the perfection of generosity. At this time, the obstacle to entering at the beginning is a timid mind, the obstacle to practicing in the middle is the mind having various thoughts about generosity, and the obstacle to ultimate completion at the end is abandoning attachment to the three spheres. Relying on generosity, in the future, eliminating the suffering of poverty is the truth of cessation. It has been explained that the foundation is established on the four truths. In general, to study the perfection of generosity, one must rely on a virtuous friend, because without relying on a virtuous friend, one cannot practice. There are three types of virtuous friends: The noble virtuous friend, although being the fully enlightened Buddha, cannot be directly seen now, nor can his teachings be directly heard. Therefore, one must rely on the Buddha's teachings, that is, follow and study the many methods of generosity taught in the scriptures. The virtuous friend of a person refers to someone who can truly understand the Buddha's teachings and can teach others. Now one should follow him and study generosity. The virtuous friend of self-realization refers to someone who can truly understand and realize the meaning of what the Buddha said and what the person said. This refers to the meaning of both the external guide, the virtuous friend, and the internal guide, the skillful means. The way to learn through the two doors of skillful means and wisdom is: Giving through the door of realizing the emptiness of the three spheres with wisdom is generosity that does not abide in samsara and nirvana. Giving with compassion for the benefit of others is generosity that does not abide in the extreme of peaceful nirvana. As it is said: With wisdom, one does not abide in existence; with compassion, one does not abide in peace. The way to learn through the four practices is: The intention, thought, and higher thought of giving are the practice of armor. The action like fire is the practice of entering. After entering generosity, one learns through the two doors of skillful means and wisdom.