Tibetan
་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཆོས་བཞི་ནི། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། ལྟུང་མེད་དང་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། ཞུམ་པ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ཀྱིས་སྐྲག་པའོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་འགལ་རྐྱེན་དྲུག་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཞི། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ། བསམ་པ་ཕྲག་དོག་པ། རྒྱུད་ལ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ། གཞན་ཡིད་གསོད་པ། ། ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་མོས་པ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྨོན་པ་བཞི་ནི། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཐབས་ལམ་ལ་སློབ་པར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་སྨོན་པ་ དང་༑ གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ལ་སྨོན་པའོ། །རང་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་གསུམ་ནི། ཐོས་པ་ལ་ནི་མི་མོས། བསམ་པ་ལ་གཡེལ། སྒོམ་པ་ལ་ལྷོད་པའོ། །གཞན་དོན་ཉམས་པའི་ ལོ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་མ་དད། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཕན་མི་འདོགས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོགས། རྗེས་ལམ་གོལ་ས་ལ་སྦྱོར། མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལ། ཚེ་འདིར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་གསུམ། ཕྱི་ མར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཐབས་གསུམ། གཉིས་ཀར་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་འདུན་པ་ལྔ། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། རྙེད་པར་དཀའ་བ་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ དུས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བདུད་ལས་སྤོང་བ། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་འདུན་པ་དང་། ཆོས་ལ་འདུན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདུན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདུན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་འདུན་པའོ། །འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྫུན་མི་སྨྲ། གཞན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ། ༄༅། །བྱང་སེམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་ དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གོ་ཆའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྗེས་
Chinese
不中断传承，不舍弃众生。应知的四法是：堕罪和堕罪的影像二者，无堕罪和无堕罪的影像二者。应断的三法是：沮丧、懈怠、因轮回的过患而恐惧。应断的六种违缘是：黑业的四方，依止不善知识，心怀嫉妒，于相续中怀恨，令他人灰心。 于一切时随喜下劣。顺缘方面，圣士夫的四种发愿是：发愿果位菩提，发愿学修道，发愿满足众生的希望，发愿利他事业。自利智慧的三种障碍是：不喜听闻，思维时散乱，修习时懈怠。他利衰损的过失：行为上他人不信，正行时无利益，于非法上施加，后行歧途上结合。不衰损之因方面：今生不衰损之因有三种忆念，来世不衰损之因有三种方便，二者皆不衰损之因有五种欲。第一是：生起的利益，衰损的过患，忆念难得。第二是：七支供于三时中行持，祈请诸佛菩萨，舍弃魔业。第三是：于众生生起欲，于法生起欲，于菩提心生起欲，于善知识生起欲，于佛生起欲。增长之因是学修四种白法，学修四无量。 第一是不说谎，他人结合大乘，对菩萨生起导师之想，对众生生起增上意乐。已宣说生起次第及学处。为钝根者宣说二十二种发心是：即地、金、月、火，宝藏和珍宝之源、海，金刚、山、药、善知识和，如意宝、日、歌，国王、宝库和康庄大道，乘骑、庄严之水和，乐器、河流、云，以这二十二种相。 如是说。此有三种意义，即盔甲般发心，趣入般发心，后
English
Not interrupting the lineage, not abandoning sentient beings. The four things to be known are: the downfall and the image of the downfall, and the non-downfall and the image of the non-downfall. The three things to be abandoned are: discouragement, laziness, and fear of the faults of samsara. The six obstacles to be abandoned are: the four sides of black karma, relying on bad friends, being jealous, holding grudges in the continuum, and discouraging others. Always rejoicing in inferiority. In terms of favorable conditions, the four aspirations of a noble person are: aspiring to the fruit of enlightenment, aspiring to learn the path, aspiring to fulfill the hopes of sentient beings, and aspiring to benefit others. The three obstacles to wisdom for oneself are: not liking to listen, being distracted when thinking, and being lazy when meditating. The faults of harming others: others do not trust in behavior, there is no benefit during the main practice, applying to non-dharma, and combining on the wrong path of the subsequent path. In terms of the cause of non-decline: the cause of non-decline in this life is three kinds of mindfulness, the cause of non-decline in the next life is three kinds of means, and the cause of non-decline in both is five kinds of desire. The first is: the benefits of arising, the faults of decline, and remembering that it is difficult to obtain. The second is: performing the seven-branch offering in the three times, praying to the Buddhas and Bodhisattvas, and abandoning demonic activities. The third is: generating desire for sentient beings, generating desire for dharma, generating desire for bodhicitta, generating desire for good friends, and generating desire for the Buddha. The cause of increase is to learn the four white dharmas and to learn the four immeasurables. The first is not to lie, to combine others with the Mahayana, to generate the thought of a teacher for the Bodhisattva, and to generate superior intention for sentient beings. The generation stage and the trainings have been explained. The twenty-two kinds of mind generation for those with dull faculties are: namely earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, sea, vajra, mountain, medicine, good friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and highway, riding, decorated water and, musical instrument, river, clouds, with these twenty-two aspects. Thus it is said. This has three meanings, namely armor-like mind generation, entering-like mind generation, and after
Tibetan
ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ དོ༑ །དང་པོ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེ་ལྟ་བུ་ནས། གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནས་ སྤྲིན་ལྟ་བུའི་བར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་འདུན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདུན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དད་པ་བྱེད་ན་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་བསྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མིག་དང་འདྲ་སྟེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས་གཉེན་པོ་གང་ལ་གང་འབྱོར་བལྟ། དེ་ནས་སློབ་མས་ ཆོས་ལེན་ནོམ་མི་ལེན་བལྟ། དེ་ནས་ཆོས་འབྱོར་རམ་མི་འབྱོར་བལྟ། དེ་ནས་ལྡོག་གམ་མི་ལྡོག་བལྟ། དེ་ནས་ས་སྦྱོང་ངམ་མི་སྦྱོང་བལྟའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གོ་ཆ་དང་འདྲ་སྟེ། གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན་ན་ མཚོན་ཆས་མི་འཚུགས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མོས་པ་དང་འདུན་པ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཚུགས་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ལམ་རྒྱུས་མེད་པའི་ས་མཁན་དང་འདྲ་སྟེ། ལམ་རྒྱུས་ མེད་པའི་བྱང་སྟོང་ཐང་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ལམ་སྟོན་མཁན་མེད་ན། སྔར་གྱི་སར་འཁོར་བའམ། ཡང་ན་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས། ས་མཁན་གྱིས་སྟོན་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའམ་ལམ་གོལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དེ་ལས་བཟློགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྒྱུས་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེལ་མས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་སར་འགྲོ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་འོང་བས། དགེ་བའི་བཤེས་ ༄༅། །གཉེན་གྱིས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མུན་པའི་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ། རལ་གྲི་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་ལ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་དེས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡིད་
Chinese
之发心。 第一是具有希求、思维和增上意乐的发心。第二是如火般的加行，乃至如美妙歌声般的加行。第三是如国王般的发心，乃至如云般的发心。第一种分为两种：与人相联系的和与法相联系的。第一种的希求是：希求善知识，对善知识 生起希求、信奉和信心，一切利益都依赖于此。如《宝积经》云：“一切功德皆依善知识而生。” 以理证成立此说的道理是：善知识如同眼睛，观察弟子相续中的一切烦恼和分别念，看对治法哪一个适合，然后看弟子是否接受佛法，再看佛法是否能融入，再看是否能转变，再看是否能清净心地。善知识如同盔甲，如果身上穿了盔甲， 武器就无法穿透一样，如果对善知识有信奉和希求，烦恼就无法穿透。善知识如同没有路途经验的向导，在没有路途经验的荒凉空旷的平原上行走时，如果没有向导，就有可能回到原来的地方，或者不知去向的危险，所以需要向导指引。同样， 如果没有善知识，就会堕入恶道或者误入歧途，所以善知识会阻止这些，从而指引通往一切智智之地的道路。善知识如同从恐惧中救护的摆渡人，如同摆渡人从敌人的恐惧中救护一样，在通往一切智智之地的道路上，会有烦恼和分别念的敌人，所以善知识会像摆渡人一样从这些恐惧中救护。 善知识如同黑暗中的利剑，如同利剑能斩断一切事物一样，善知识也能斩断弟子的一切烦恼和分别念。善知识如同如意宝珠，
English
Of the mind of enlightenment. The first is the mind of enlightenment that possesses aspiration, thought, and higher intention. The second is the practice like fire, up to the beautiful song. The third is the mind of enlightenment like a king, up to like a cloud. The first has two aspects: relating to the person and relating to the Dharma. The first, aspiration, is: aspiring to the virtuous friend. If one has aspiration, faith, and devotion to the virtuous friend, all benefits arise from relying on him. As stated in the Sutra Collection: "All qualities arise from relying on the virtuous friend." The reason for establishing this with reasoning is: the virtuous friend is like an eye, looking at all the afflictions and thoughts in the student's mind, and seeing which antidote is appropriate. Then he sees whether the student accepts the Dharma or not. Then he sees whether the Dharma is integrated or not. Then he sees whether it can be transformed or not. Then he sees whether the ground is purified or not. The virtuous friend is like armor. If one wears armor on the body, weapons cannot penetrate it. Similarly, if one has devotion and aspiration to the virtuous friend, afflictions cannot penetrate. The virtuous friend is like a guide who has no experience of the path. When traveling on a long, desolate plain with no experience of the path, if there is no guide, there is a danger of returning to the original place or going nowhere. Therefore, a guide is needed to show the way. Similarly, if there is no virtuous friend, one will fall into the lower realms or go astray. Therefore, the virtuous friend prevents these and guides the way to the state of omniscience. The virtuous friend is like a ferryman who saves from fear. Just as a ferryman saves from the fear of enemies, on the way to the state of omniscience, there will be enemies of afflictions and thoughts. Therefore, the virtuous friend acts as a ferryman to save from these fears. The virtuous friend is like a sword in the darkness. Just as a sword can cut through all things, the virtuous friend can also cut through all the afflictions and thoughts of the student. The virtuous friend is like a wish-fulfilling jewel.