Tibetan
ལ་པ་དང་དུ་མ་ལེན། གཞན་འཆི་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་རང་ལ་རྟག་པར་མ་འཛིན། ཉེ་དུ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་མ་བྱེད། ཡོ་བྱད་བུང་ བའི་སྦྲང་རྩི་ལ་སེར་སྣའི་སྡུག་གསོག་མ་བྱེད། ཕ་ཡུལ་ལམ་རིང་གི་ངལ་ས་ལ་བདག་འཛིན་གྱི་མཁར་མ་བརྩིག །སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ན། ཉིན་མཚན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །འོན་ ༄༅། །ཀྱང་སྙིང་རུས་མེད་པའི་མིས་དཀའ་ཐུབ་མི་ནུས། བླ་མ་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་མོ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལ་གཤེད་སྐར་འདེབས། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བ་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ། སྙིང་མེད་པོས་བླ་མ་ ལ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་། སངས་རྒྱས་རང་སེམས་དག་པ་ལ་ཟེར་ཡང་། ཅོལ་ཆུང་པོས་སངས་རྒྱས་ལོགས་ནས་འཚོལ། གཏིང་ནས་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་མི་དེ། དང་པོར་ཆོས་དྲན་དུ་མི་བཏུབ། ཉན་ཀྱང་གོར་མི་བཏུབ། རང་དབང་རང་གིས་མི་ཐོབ། ལས་དག་པ་ལ་འབྱོལ། ལམ་ལོག་པ་ལ་གོམས། ཆོས་ལ་ཚུད་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན། མི་འདི་སྡུག་པ་ལ་སྲན་ཆེ། སྐྱིད་པ་ལ་སྲན་ཆུང་། ཁེ་གྲགས་ ལ་རང་སྲོག་གཏོང་བར་ནུས་ཀྱང་། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས། ནོར་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་བསྐོར་ནུས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་མི་ནུས། ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱེལ་མ་ལ་བརྔན་པ་སྟེར་ནུས་ཀྱང༌། བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་མི་ནུས། ཚེ་འདིའི་ན་ཚ་བྱུང་གིས་དྭོགས་ནས་རིམ་གྲོ་ལ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་འདི་རྩེད་མོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩེད་མོ་ལ་ ཡེངས༑ སྐྱབས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྲལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་ཉན་ཡོད། ནམ་ཡང་མཐུན་པའི་གཉེན་དང་འགྲོགས་ཡུན་མེད། བརྩིགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ཡུན་མེད། བསགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱད་ཡུན་མེད། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་ཕ་ཡུལ་བཙོན་དོང་དུ་ལྟ་དགོས། ཕ་ཡུལ་མ་སྤངས་ན་དུག་ལྔའི་རོ་ལྡང་། ཉེ་འབྲེལ་ལ་དགྲར་ལྟ་དགོས། ཉེ་འབྲེལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉའ་ཟླ་ཡིན། ནོར་རྫས་ནི་སྒྲོག་ཏུ་ལྟ་དགོས། ནོར་རྫས་མ་སྤངས་ན་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་མི་ཐོན། འཕྱོར་དང་རང་མཐོང་འཇིག་དགོས། ལུས་ཀྱི་སྒེག་མ་ཤོར་ན་དམན་པའི་ས་མི་ཟིན། འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པ་གཅོད་དགོས། ལུས་ཀྱི་ཁ་འཛིན་མ་བཏངས་ན་ཡོ་བྱད་ཞེན་པ་མི་ཐོངས། མི་ཆོས་ཀྱི་ཁེ་གྲགས་འབོར་དགོས། གྲགས་པའི་འགྲོས་མ་བཤིག་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འཐོན། ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་མགོའི་རྭ་འབོག་ འཚལ༑
Chinese
不要接受贿赂和礼物。 看到他人死亡时，不要认为自己是永恒的。 不要对像集市上的客人一样的亲戚产生强烈的依恋。 不要像蜜蜂储存蜂蜜一样吝啬地积攒财物。 不要把家乡当作漫长道路上的休息站，建造执着的城堡。 如果害怕生死的痛苦，就应该日夜一心一意地努力修行佛法。 然而，没有毅力的人无法忍受苦行。 很难遇到上师，却向上师投掷凶星。 修行的根本是虔诚，没有真心的人对上师什么也看不到。 虽然说佛就是自己清净的心，但愚蠢的人却向外寻找佛。 那些从内心深处颠倒思考的人，一开始无法忆念佛法，听也听不进去，无法获得自主，却顺从恶业，习惯于邪道，即使进入佛法，最终也无法到达终点。 这种人对痛苦很能忍受，对快乐却不能忍受，为了名利甚至能牺牲自己的生命，却不能为了佛法做一点点的苦行。 为了财物能够走遍汉藏地区，却不能听闻神圣的佛法。 能够给一天的向导赠送礼物，却不能侍奉上师。 害怕今生的疾病而努力进行仪轨，却不能做不堕入来世恶道的佛法。 这种世俗虚幻的行为就像游戏一样，沉迷于游戏，与皈依的救护者三宝分离，可能会进入三个大城市的门口，永远没有和睦的亲友长久相伴，没有在建造的房屋里长久居住，没有长久享用积攒的财富。 如果真心修行佛法，就要把家乡看作监狱。 如果不舍弃家乡，五毒就会复苏。 就要把亲戚看作敌人，亲戚是痛苦的帮凶。 就要把财物看作枷锁，如果不舍弃财物，就无法到达执着的顶峰。 就要摧毁骄傲和自大，如果不舍弃身体的娇媚，就无法占据卑下的位置。 就要断除对欲望的贪恋，如果不放弃对身体的执着，就无法舍弃对财物的贪恋。 就要放弃世俗的名利，如果不摧毁名声的追逐，就无法脱离八法之境。 如果要修持真正的佛法，就要砍掉我慢头上的角。
English
Do not accept bribes and gifts. Seeing the death of others, do not assume yourself to be eternal. Do not have strong attachment to relatives like guests at a market. Do not hoard possessions with miserliness like bees storing honey. Do not build a castle of attachment in your homeland, a resting place on a long journey. If you fear the suffering of birth and death, you should strive day and night with single-minded devotion to the Dharma. However, those without perseverance cannot endure hardship. It is difficult to meet a lama, yet they cast inauspicious stars upon the lama. The root of practice is devotion, but those without heart see nothing in the lama. Although it is said that the Buddha is one's own pure mind, foolish people seek the Buddha elsewhere. Those whose thoughts are completely reversed from the depths of their hearts cannot remember the Dharma at first, cannot understand even when they hear it, cannot gain autonomy, but submit to negative karma and become accustomed to wrong paths. Even if they enter the Dharma, they cannot reach the end. Such people are very tolerant of suffering but intolerant of happiness. They are able to give up their lives for profit and fame, but cannot do even a little hardship for the sake of the Dharma. They can travel all over Tibet and China for the sake of wealth, but cannot listen to the sacred Dharma. They can give gifts to a guide for a day, but cannot serve the lama. They fear the illness of this life and strive for rituals, but cannot practice the Dharma that prevents falling into the lower realms in the next life. These worldly illusory activities are like games, and they are distracted by games, separated from the Three Jewels, the refuge of refuge. They may enter the gates of three great cities, but there is never lasting companionship with harmonious relatives and friends, no lasting residence in built houses, and no lasting enjoyment of accumulated wealth. If you sincerely practice the Dharma, you must see your homeland as a prison. If you do not abandon your homeland, the five poisons will arise. You must see relatives as enemies; relatives are accomplices in suffering. You must see wealth as shackles; if you do not abandon wealth, you cannot reach the peak of attachment. You must destroy pride and arrogance; if you do not abandon the coquetry of the body, you cannot occupy a humble position. You must cut off attachment to desires; if you do not abandon attachment to the body, you cannot abandon attachment to possessions. You must abandon worldly gain and fame; if you do not destroy the pursuit of fame, you cannot escape the realm of the eight worldly concerns. If you want to practice genuine Dharma, you must cut off the horns of pride on your head.
Tibetan
ཆགས་ཞེན་རྐང་གི་ལྷམ་འབུད་འཚལ། འགྲོ་འདུག་བསྐྱངས། སྨྲ་བ་སྤང་། འཁོར་བའི་བསམ་བློ་སྤང་འཚལ། དད་པའི་ཞིང་ས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆུ་ཐོན། ཚོགས་གསོག་གིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་ པའི་རྐྱེན་གྱིས། གདམས་པའི་ས་བོན་གཏོར། ངེས་ཤེས་ཀྱི་མྱུག་གུ་བསྐྱེད། སྤྱོད་པའི་ཡུར་ཁུགས་ལ་མཁས་པར་གྱིས། མི་དགེ་བ་སུན་ཕྱུངས། དགེ་བའི་འཕྲོ་ཚུགས། མ་རིག་པ་ཡུལ་ཕྱུངས། ཉམས་ ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤོར། ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཕྲང་སོལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་བསྟེན། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྒྱུད་ངན་གྱི་ཞིང་དང་འདྲ། བུད་མེད་རྒྱུད་ངན་གྱི་བལ་དང་འདྲ། གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ ༄༅། །པའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ། དཔའ་བོ་གོ་མཚོན་མེད་པ་དང་འདྲ། དད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་དེ། ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་དང་འདྲ། ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ འདྲ༑ གཟིངས་ལ་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་འདྲ། མཚོན་ལ་ངར་བླུད་པ་དང་འདྲ། རྟ་ལ་ལྕག་གིས་བྲབས་པ་དང་འདྲ། ཟོ་ཆུན་རྡོག་པས་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། མི་དགེ་བ་མྱུར་དུ་བསྡམ། དགེ་བ་མྱུར་ དུ་སྤེལ། དགོས་མེད་ཁོང་དུ་གཞུག །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པ་གལ་ཆེ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཡིན། རྐྱེན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཡིན། ངོ་བོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐར་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན། ཐབས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟར་སློབ་དགོས། ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་ དྲང་སྲོང་གི་རིག་སྔགས་ལྟར་སློབ་དགོས། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ། དཔའ་བོ་གཡུལ་བཤམ་པ་ལྟར་སློབ་དགོས། ཕྲ་མོའི་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་མ་གསོད། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མ་ཞུམ། ལས་དགེ་བ་ བཅུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་སློབ་དགོས། ཆོས་སྤྱོད་རྐྱེན་བཟློག །ཚོགས་གསོག་ཁེ་གྲགས། ཉམས་ལེན་ཐུན་སྒོམ། གང་ཟག་གིས་ཆོས་བློས་མ་བཏངས་ ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་མི་འཐོབ། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འཕགས་ལམ་མེད། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། ཐོས་པས་མ་རིག་པའི་མིག་འབྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད། བྱ་ བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་ལྡོག་ཤེས། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་ཟིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཉེན་པོ་སྡེབ་ཤེས། ཐོས་པ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་སེང་གེའི་འོ་མས་གསོས་པ་དང་ འདྲ
Chinese
请脱下执着的鞋子。行走坐卧要谨慎。舍弃言语。舍弃轮回的念头。在信心的田地上，涌出精进的水。以积聚资粮为助缘。播撒诀窍的种子。生起定解的苗芽。擅长于行为的田埂。驱逐不善。开始行善。驱逐无明。点燃修行的明灯。消除怀疑的险滩。依止精进的道友。如果没有精进，即使有信心，也像劣种男人的田地一样。像劣种女人的毛一样。像没有祈祷的宝珠一样。像没有盔甲的勇士一样。信心以精进庄严，就像在良田里耕作一样。就像向宝珠祈祷一样。就像在船上扬起风帆一样。就像给武器淬火一样。就像用鞭子抽打马一样。就像用水桶推动一样。因此，迅速断除不善。迅速增长善。将不需要的东西放入腹中。依靠没有缺陷的传承。身语意三不流于庸常非常重要。一切善的基础是清净的心。助缘是上师善知识。本体是身语意三成就解脱之业。方法是三乘的教诲。身体的善业要像居家者耕田一样学习。语言的善业要像仙人的明咒一样学习。意念的善业要像勇士布阵一样学习。微小的善也不要轻视。对于伟大的善业不要胆怯。身语意三的十善业要像没有间断的火轮一样学习。佛法修行是遣除违缘。积累资粮是获得利益和名声。修行是坐禅。仅仅是人没有舍弃佛法，也不能获得解脱。总的来说，没有依靠闻思修三者的圣道。其中，首先要进行听闻。听闻能开启无明的眼睛。产生智慧的光芒。知道该做什么和不该做什么。掌握自己和他人的根基。知道烦恼和对治的方法。听闻之后再开始修行，就像用狮子的乳汁喂养小象一样。
English
Please take off the shoes of attachment. Be careful in walking, sitting, and lying down. Abandon speech. Abandon thoughts of samsara. In the field of faith, let the water of diligence flow. With the accumulation of merit as a contributing factor. Scatter the seeds of key instructions. Generate the sprouts of definite understanding. Be skilled in the embankments of conduct. Drive away negativity. Begin to do good. Drive out ignorance. Ignite the lamp of practice. Eliminate the treacherous straits of doubt. Rely on the companion of diligence. Without diligence, even if there is faith, it is like the field of a man of bad lineage. Like the wool of a woman of bad lineage. Like a jewel without prayer. Like a warrior without armor. Faith adorned with diligence is like cultivating a good field. Like praying to a jewel. Like raising a sail on a ship. Like tempering a weapon. Like whipping a horse. Like propelling with a bucket. Therefore, quickly cut off negativity. Quickly increase virtue. Put unnecessary things into the stomach. Rely on an unbroken lineage. It is very important that body, speech, and mind do not remain ordinary. The basis of all virtue is a pure mind. The contributing factor is the guru, the virtuous spiritual friend. The essence is the actions of body, speech, and mind that accomplish liberation. The method is the teachings of the three vehicles. The virtuous actions of the body should be learned like a householder plowing a field. The virtuous actions of speech should be learned like the mantras of a sage. The virtuous actions of the mind should be learned like a warrior arranging a battle. Do not despise even small virtues. Do not be timid in the face of great virtues. The ten virtuous actions of body, speech, and mind should be learned like a wheel of fire without interruption. Dharma practice is to dispel obstacles. Accumulating merit is to gain benefit and fame. Practice is meditation. Just because a person has not abandoned the Dharma, they will not attain liberation. In general, there is no noble path without relying on hearing, contemplation, and meditation. Among them, hearing must come first. Hearing opens the eyes of ignorance. Generates the light of wisdom. Knows what to do and what not to do. Grasps the basis of oneself and others. Knows the methods of afflictions and antidotes. Engaging in practice after hearing is like feeding a baby elephant with lion's milk.