Tibetan
ཚང་བ། རྩེ་མོའི་ཡན་ལག་དང་། ངག་གི་སྨྲ་སྒོ་མ་བཅད་ན་དག་པའི་མཚམས་མི་ཟིན་པ། བཟོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་མ་བཟུངས་ན། ཐུན་གྱི་ཚོད་མི་ཟིན་པ། ཆོས་མཆོག་ གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་རྟགས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞུང་ཐ་སྙད་པའི་ལུགས་དང་། གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་པའི་ལུགས། དོན་ཁྲིད་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ། ། ༈ དང་པོ་གཞུང་ཐ་སྙད་པའི་ལུགས་ཀྱིས། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་རུ་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཤེས་པས། དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་གཅིག །སྐབས་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དང་གཉིས། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དང་གསུམ། ལྟ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་རུ་འབྲེལ་བས། རང་དགེ་བ་ བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་། གཞན་དགེ་བཅུ་ལ་དགོད་པ་དང་བཞི། བདག་གཞན་བརྗེ་བར་འདོད་པས། ཕྱིན་དྲུག་གི་བསོང་ནམས་གཞན་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་གཏིང་ཟབ་པར་རྟོགས་པས། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ སོམ་ཉི་མི་ཟ་བ་དང་དྲུག །གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པས། བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྟོན་པ་དང་བདུན། བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་ བརྒྱད༑ གཉེན་པོ་མཐུ་ལྡན་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས། བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང་དགུ། རྟག་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མོས་པས། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དང་བཅུ། རྟག་པར་གཙང་བཀྲ་ ༄༅། །ཆེ་བས། གོས་ལ་དྲི་མ་མེད་པར་གཙང་བ་དང་བཅུ་གཅིག །དགེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མ་འདྲེས་པས། ལུས་ལ་སྲིན་བུ་མེད་པ་དང་བཅུ་གཉིས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས། གྱ་ གྱུའི་སེམས་མེད་པ་དང་བཅུ་གསུམ། ལེན་པ་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་བཅུ་བཞི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རང་གིས་བསྡུ་བའི་བློ་ཡོད་པས། ཕར་ཕྱིན་ དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་དང་བཅོ་ལྔ། འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་བཅུ་དྲུག །རང་རྟོགས་ལ་ཡིད་གཏིང་ནས་ཆེས་པས། གཞན་གྱི་ཆོས་ལ་དྲི་རུ་མེད་པ་དང་བཅུ་བདུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་མཁས་པས། བཅོས་མའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པ་བདུད་དུ་ཤེས་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད། ལོག་པའི་ལམ་དང་སྟོན་ པ་ངོ་ཤེས་པས། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་བཅུ་དགུ། བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོ
Chinese
圆满，顶峰之支分，若不截断言语之门，则无法确定清净的界限；忍辱之支分，若不持诵念诵之数量，则无法确定一座的时间，是殊胜之法的支分。 第二，识别道之征相有三：经论名相派的观点、窍诀实修派的观点、以及意义口诀经验者的观点。 首先，经论名相派的观点认为，加行道的征相有二十种：了知一切法皆自性空，故对事物没有执着，此为一。于殊胜三宝生起信心，故对法不生怀疑，此为二。于愿文之关联生起信心，故远离八无暇处，此为三。与见解及大悲相关联，故自己安住于十善，且劝他人行十善，此为四。欲求自他相换，故将六度之善根回向于他处，此为五。通达佛法之甚深，故对甚深之义不生犹豫，此为六。具有利益他人的心，故示现慈爱的身语意，此为七。具足圆满之意乐与加行，故不与五盖为伴，此为八。习惯于具力之对治，故能摧伏随眠，此为九。恒常乐于安住于等持，故具足正念与正知，此为十。恒常清净广大，故衣物无垢而清净，此为十一。善行不与世间法相混杂，故身上没有虱子，此为十二。远离作意，故没有散乱之心，此为十三。对于接受没有悭吝，故接受十三种修习之功德，此为十四。具有能如实摄集一切法之智慧，故能与六度一同行持，此为十五。具有欲行无偏利他事业之心，故欲令众生入于地狱之处，此为十六。从内心深处相信自证，故不嫉妒他人的佛法，此为十七。精通佛陀之道方便与智慧二者，故知晓擅长虚假之道者乃是魔，此为十八。认识邪道与导师，故不入于魔之掌控，此为十九。无论做什么，都是智慧到彼
English
Complete, the limb of the peak, if the door of speech is not cut off, the boundary of purity cannot be determined; the limb of patience, if the number of recitations is not taken, the measure of the session cannot be determined, it is the limb of the supreme Dharma. Second, there are three ways to identify the signs of the path: the view of the scriptural terminology school, the view of the pith instruction practice school, and the view of the meaning oral instruction experiential school. First, according to the scriptural terminology school, the signs of the path of joining are said to be twenty in all: knowing that all dharmas are empty of their own nature, therefore there is no attachment to things, this is one. Having faith in the excellent Three Jewels, therefore there is no doubt about the Dharma, this is two. Having faith in the connection of aspiration prayers, therefore being free from the eight states of no leisure, this is three. Being connected with view and compassion, therefore abiding in the ten virtues oneself, and encouraging others to practice the ten virtues, this is four. Desiring to exchange self and others, therefore dedicating the merits of the six perfections to others, this is five. Understanding the profoundness of the Dharma, therefore not having hesitation about the profound meaning, this is six. Having the mind to benefit others, therefore showing the loving body, speech, and mind, this is seven. Possessing complete intention and action, therefore not associating with the five obscurations, this is eight. Being accustomed to the powerful antidote, therefore being able to destroy latent tendencies, this is nine. Always delighting in abiding in equanimity, therefore possessing mindfulness and awareness, this is ten. Always being pure and bright, therefore clothes being clean without stains, this is eleven. Virtuous actions not being mixed with worldly dharmas, therefore having no lice on the body, this is twelve. Being free from mental fabrication, therefore having no distracted mind, this is thirteen. Having no stinginess in receiving, therefore accepting the thirteen qualities of training, this is fourteen. Having the wisdom to truly gather all dharmas oneself, therefore being able to practice with the six perfections, this is fifteen. Having the mind to do impartial benefit for beings, therefore desiring to lead beings into the hell realms, this is sixteen. Believing in self-realization from the depths of one's heart, therefore not being jealous of others' Dharma, this is seventeen. Being skilled in both the means and wisdom of the Buddha's path, therefore knowing that teachers skilled in artificial paths are demons, this is eighteen. Recognizing wrong paths and teachers, therefore not falling under the power of demons, this is nineteen. Whatever one does, it is wisdom gone beyond.
Tibetan
ལ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམས་པའོ། ། ༈ དེ་ ལྟར་རྟགས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་ཡང་ཚན་པ་བཞི་རུ་ཕྱེས་ནས། དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས། གཉིས་པ་རྩེ་མོའི་རྟགས། གསུམ་པ་བཟོད་པའི་རྟགས། བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚོ་ཡང་གང་མང་ཐ་སྙད་པ་ རྣམས་བློ་མ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་གདམས་ངག་པ་རྣམས་ཆ་མཐུན་བརྩི་བར་བྱེད་ལ། འདིར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུགས་ཀྱིས། ཉི་ཤུཔོ་ཅག་གེ་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་གཅིག་པུ་རུ་འདོད་ དོ༑ །སྤྱིར་ཡང་ངེས་འབྱེད་བཞི་ལམ་བཞི་ག་ལ་སྦྱོར་སྟེ། ཚོགས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བཟོད་པ་བརྟན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་འགྲོར་ཡོངས་མི་ལྟུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དྲོད་ཐོབ་པ་ གལ་ཆེ་སྟེ། དྲོད་ཐོབ་སྐྱེ་ལ་མངོན་པར་དབང་། །བྱ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ མཐོང་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་འཕེལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྩེ་ཐོབ་འཕེལ་བ་རྒྱུད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་ གྱི་དུས་སུ་ཆོས་མཆོག་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་གལ་ཆེ་བས། ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་སེམས་གནས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་བཞི་ལ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་དུ་བརྩིས་ནས། ཆུང་བ་ རྒྱུའི་རྟགས་སྒྲིབ་པ་དག་མ་དག་ལྟ་བ་དང་། འབྲིང་པོ་ལམ་གྱི་རྟགས་རླུང་རྟགས་ཐོན་མ་ཐོན་ལྟ་བ་དང་། ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྟགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་ལྔའི་དག་སྣང་འཆར་བ་དང་མི་འཆར་ བའི་རྟགས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་རྟགས་ཀྱི་ལམ་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་རྨི་ལམ། གཉིས་པ་དངོས་སྣང་། གསུམ་པ་མཉམ་བཞག །བཞི་པ་རྗེས་ཐོབ། ལྔ་པ་མཉམ་རྗེས་མེད་དེ། གཞན་ ༄༅། །སྣང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་ཡང་ད་རེས་འདིར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས། རྟགས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་མི་བལྟོས་ཏེ། ངོ་བོ་དང་། རྟགས་དང་། ཡོན་ཏན་ དང༌༑ གྲངས་དང་། བཞི་བཞིར་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་བདེན་འཛིན་ཟད་པ་ལ། །རྟགས་དང་མཚན་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ལམ་ལྔ་གཙོ་བར་ གསུངས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ། ༄། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་ པ༑ རྗེས་བློ་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གདམས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འགེལ་ལུགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་གད
Chinese
以不离（上师）的方式行持，即是知晓令佛欢喜的行持，以上是全部二十种（验相）。 如是，这二十种验相也分为四类：第一是暖相，第二是顶相，第三是忍相，第四是胜法相。然而，对于这些，许多世俗之人意见不一。 第二，密诀持有者们认为是一致的。在此，按照上师菩提萨埵的观点，认为二十种验相全部都是获得暖相的唯一验相。 总的来说，四种决择分可以与四道相联系。在资粮道时，坚忍非常重要，因为获得坚忍者不会堕入恶趣。如是说。在加行道时，获得暖相非常重要，因为获得暖相者能够自在受生。如是说。 在见道时，顶相增长非常重要，因为获得顶相者，传承不会断绝。如是说。在修道时，胜法心安住非常重要，因此，胜法能使心彻底安住。如是说。如是，将四种决择分视为三种大小，小的是因之相，观察遮障是否清净；中等的是道之相，观察气脉之相是否显现；大的是果之相，观察身语意功德事业五种清净显现与否的两种相。如是，三种验相是道的行持，第一是梦境，第二是显现，第三是等持，第四是后得，第五是无有等持与后得，其他 将显现显现出来。 此外，如今在此，按照历代上师的观点，不仅仅依赖于单一的验相，而是本体、验相、功德、数量，共有四种。如经中所说：当彻底断除对真实的执着时，验相和征兆又有什么用呢？如是说，证悟本体的五道被认为是主要的。 加行道苦行的辅助修法圆满了。 顶礼吉祥金刚瑜伽母！见道现证无分别智慧，此离念诀窍也有两种：一是确定诀窍自身的体性，二是展示如何将其应用于自身相续。第一是诀
English
By practicing without separating from (the Guru), it is to know the conduct that pleases the Buddhas, these are all twenty (signs). Thus, these twenty signs are also divided into four Secondly, the holders of secret instructions consider them to be consistent. Here, according to the view of the Guru Bodhisattva, all twenty signs are considered to be the only sign of obtaining the heat sign. In general, the four decisivenesses can be related to the four paths. In the path of accumulation, perseverance is very important, because those who obtain perseverance will not fall into the lower realms. Thus it is said. In the path of preparation, obtaining the heat sign is very important, because those who obtain the heat sign have the power to be born freely. Thus it is said. In the path of seeing, the increase of the peak sign is very important, because those who obtain the peak sign, the lineage will not be cut off. Thus it is said. In the path of meditation, the abiding of the supreme dharma mind is very important, therefore, the supreme dharma can make the mind completely abide. Thus it is said. Thus, the four decisivenesses are regarded as three sizes, the small one is the sign of the cause, observing whether the obscurations are purified or not; the medium one is the sign of the path, observing whether the signs of the energy channels appear or not; the large one is the sign of the result, observing the two signs of whether the five pure appearances of body, speech, mind, qualities, and activities appear or not. Thus, the three signs are the practice of the path, the first is dreams, the second is appearances, the third is samadhi, the fourth is post-meditation, the fifth is without samadhi and post-meditation, others Will appear as appearances. Furthermore, now here, according to the views of the previous Gurus, not only relying on a single sign, but essence, sign, qualities, quantity, there are four in total. As it is said in the scripture: When the clinging to reality is completely exhausted, what is the use of signs and marks? Thus it is said, the five paths of realizing the essence are considered to be the main ones. The supplementary practice of asceticism for the path of preparation is completed. Homage to the glorious Vajra Yogini! The path of seeing manifests non-conceptual wisdom, this instruction of detachment from thought also has two aspects: first, to ascertain the nature of the instruction itself, and second, to show how to apply it to one's own continuum. The first is the ins