Tibetan
པོ་ཆེ་ལྡེའུ་མིག་གི་དབང་བཞི། བཟླས་ལུང་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྔགས། སྒོམ་པ་བདག་སྟོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་ འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཡིན་པས། བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལུང་བྱིན་ལ། འདྲེན་དུ་གཞུག་གོ ། ༈ དབང་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མེ་ཏོག་ལན་གསུམ་དུ་གཏོར་པས། སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་འཕྲིན་ལས་མཁན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ འམ། མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམས་པར་བསྒོམས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཟད། ཚོགས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫོགས་ནས། དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྲུག་ག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ། མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ༄༅། །རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་མ་ཉམས་པར་བྱས་ལ། བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་ བྱའོ༑ །དེ་ཡང་འཁོར་བ་འདི་སྤང་བྱར་མཐོང་ན། རང་ཐོག་ཏུ་བོ་བའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། རིགས་དྲུག་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་རུ་མཐོང་ན། གཞན་ཐོག་ ཏུ་ཟགས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་སོལ་ན། གོ་ཐོག་ཏུ་ལྟེམས་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། ཡུལ་སེམས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་ རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་ཤོར་ན་ཚེ་འདི་རུ་ལོག་པའི་དྲི་མ་ཡིན་པས། མི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་རང་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས། མཐར་ལམ་སྒྲུབ་པ། སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཚར་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ལ། ཁོ་བོ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་ཚོལ་ ཅིག །ཅེས་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་བྱ། གཏོར་མ་དགྱེ། གླེགས་བམ་བསྡ། སྨོན་ལམ་གདབ། བསྔོ་ བ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད། དངོས་གཞི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཐར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྒོམ་པ་ བདག་པོ་ལ་གཏོད་པའི་དབང་གི་འཁོར་ལོ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ཟབ། གཅེས། གསང་། གབ། རྩིས། གཏད། མནའ་རྒྱ་དང་བཅས་ ༄༅། །པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་པོའི་དོན་གསང་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལམ་ལྔའི་དབང་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སམཱཔ། སྤྱི།། །། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ། ལམ་ལྔའི་སྲང་ནས་ལན་གསུམ་བཏོན་ཏེ། ཕྱག་ལེན་དང་གསུང་སྒྲོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་འབག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས་ལ། ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ།༄༅། །ཅ ཀྲ པྲ ཀཱ ཤ དཱི པོ ནཱ མ ར ཏྣཱ བྷི ཥ ཀ ཅ ཀྲུ ནུ ཀྲ མ ཎི ཀཱ བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ༄༅། །རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་བཅད་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཅཀྲཔྲཀཱཤདཱིཔོནཱམ རཏྟབྷིཥེཀཅཀྲཱནུཀྲམཎིཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་འཁོར་ ལོའི་ས་བཅད་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རིན་པོ་ཆེ་དབང་ གི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ། སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང༌། མཇུག་གོ ། ༈ ཀླད་དོན་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ མཚན་བསྟན་པ་དང་། ཕྱག་བཙལ་བའོ། ། ༈ གཞུང་དོན་ལ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབང་གི་གཞི་ ༄༅། །བསྟན་པ་དང་གཅིག །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་བདུན་གྱིས་རྟེན་སློབ་མའི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས། སློབ་མའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ། རྗེས་ཆོས་རྣམ་པ་བདུན་བདུན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གྲུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་བཞིའོ། ། ༈ དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ ལྔའི་སྒོ་ནས། དབང་གི་གཞི་གཅའ་བ་ལ་ལྔ་ལྔ་ལས། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་གཅིག །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སློབ་མ་ལས་འཕྲོ་ དང་ལྡན་པ་དང་གཉིས། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སློབ་དཔོན་ལ་དགོས་པ་དང་། སློབ་མ་རང་ལ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚངས་པ་དང་གསུམ། དུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། གཟའ་སྐར་དང་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམས་པ་དང་བཞི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འགལ་རྐྱེན་སྤངས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བས་ཉམས་དགའ་བ་དང་ལྔའོ། ། ༈ གཞུང་དོན་གཉིས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་བདུན་གྱིས། སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། གླེགས་བམ་མཆོད་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཤམ་པ་དང་གཅིག །རྒྱུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ སྒོ་ནས། བླ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་གཉིས། བླ་མས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་། མཆོད་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ། སློབ་མས་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་བཞི། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལྔའི་འཕགས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྔ། མཆོག་དང་ངོ་མཚར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ པའི་སྒོ་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཤར་གདབ་པ་དང་དྲུག །ཆོ་ག་བཞི་ལྡན་གྱི་དབང་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་བདུན་ནོ། །གཞུང་དོན་གསུམ་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་ཆེ་ ག་གསུམ་གསུམ་གྱིས། རྟེན་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད། མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལམ་ལྔ་ལ་གསུམ་ ༄༅། །གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་ཆོག་ལ་ཆོས་ལྔ་སྟེ། མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔའོ། ། ༈ དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གླེགས་བམ་བུམ་པའི་དབང་བཞི། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི། གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི། བཞི་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་ལུང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བཞི་སྟེ། དབང་ཉམས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །དེ་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བཅུ་གཉིས། དེ་གཉིས་དྲིལ་པས་དབང་བཞི་བཞི་བརྟན་བྱེད་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བདུན་ཚན་བཞི་ལ་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ལམ་ལྔ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས། རྩ་ བརྒྱད་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། དབང་ཉམས་བརྒྱད་ཅུ། བརྟན་བྱེད་དྲུག་ཅུ་ཐམས་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐམས་པ་ཡོད་དོ། ། ༈ གསུམ་པ་མཇུག་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟེན་ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་གཅིག །བླ་མ་གོང་མའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་ས་བསྲུང་བ་དང་གཉིས། སྒྲུབ་པ་བོ་ཟགས་ལྟེམས་ལོག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ
Chinese
大宝箧印的四种灌顶。应当授予念诵传承，这是用于事业的真言，是修持自生的心髓，是所作所为都只为利他的要点。因此，给予“བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།”（藏文，bhuhukuru hūṃ，梵文天城体，भुहुकुरु हुं，梵文罗马拟音，bhu hu ku ru hum，汉语字面意思，布 呼 库 汝 吽）的真言传承，并引入。 接下来，为了使这四种灌顶更加稳固， 抛洒三次“成就吧”的花朵。观想化身的上师事业者之身语意，融入弟子的身语意三门，如水入水，如油入油般。以此，身语意上的细微障碍也得以消除，所有广大的积聚也得以圆满，从而获得六种大自在。 接下来，在圆满获得正行四种灌顶之后，应当修学三种后续之法： 具有三律仪的修行者，不应失去瑜伽的自性，不应被漏、滴、倒、退的垢染所染污。如果将轮回视为应舍弃之物，那就是落在自己身上的漏失之垢，因此，应了知六道即是自心。如果将果视为应成就之物，那就是落在他人身上的滴漏之垢，因此，应了知四身即是自性。如果不消除希冀与恐惧的边执，那就是落在自身上的倒流之垢，因此，应了知一切境与心皆是思维的自性。如果行为落入庸常，那就是今生退转之垢，因此，应将一生投入修行。如此，前行、正行、后行三者的仪轨， 最终的道之修持，名为修持自生灌顶加持，至此结束。应当心想上师恩德浩大，并向我顶礼三次。 接下来是后续之法，诵吉祥颂，享用荟供，作供赞，欢喜食子，收摄经函，立誓愿，作回向。 如此，以八种前行之法，十五种正行之法（即前行、正行、后行三者），七种后续之法，最终实修道，将修持托付于自生的灌顶轮，详细的事业仪轨圆满了。深。珍。密。隐。重。托。附带誓言和保密。 这是智慧的文字。
English
The four empowerments of the Great Treasure Trove. The recitation transmission should be conferred, which is the mantra for engaging in activities, the essence of self-generation meditation, and the key to making whatever is done solely for the benefit of others. Therefore, give the mantra transmission of "བྷུ་ཧུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ།" (Tibetan, bhuhukuru hūṃ, Sanskrit Devanagari, भुहुकुरु हुं, Sanskrit Roman transliteration, bhu hu ku ru hum, Chinese literal meaning, Bu Hu Ku Ru Hum) and introduce it. Next, in order to make these four empowerments even more stable, Scatter the flowers of "May it be accomplished" three times. Visualize the body, speech, and mind of the emanation lama, the one who performs the activities, merging into the body, speech, and mind of the disciple, like water into water, like oil into oil. By this, even the subtle obscurations residing in the body, speech, and mind are exhausted, and all the great accumulations are perfected, thereby attaining the six great powers. Next, after fully receiving the actual four empowerments, one should study the three subsequent dharmas: The practitioner who possesses the three vows should not lose the self-nature of yoga and should not be defiled by the stains of leakage, dripping, reversal, and regression. If one sees this samsara as something to be abandoned, that is the stain of leakage falling on oneself, therefore, one should know the six realms as one's own mind. If one sees the fruit as something to be accomplished, that is the stain of dripping falling on others, therefore, one should know the four bodies as one's own nature. If one does not eliminate the clinging to the extremes of hope and fear, that is the stain of reversal falling on oneself, therefore, one should know all objects and minds as the self-nature of thought. If one's conduct falls into ordinariness, that is the stain of regression in this life, therefore, one should devote one's life to practice. Thus, the ritual of the three, preliminary, actual, and subsequent, The ultimate path practice, called the empowerment blessing of self-generation meditation, is completed. One should think that the lama's kindness is great and prostrate to me three times. Next are the subsequent dharmas: recite auspicious verses, enjoy the tsok, make offerings, delight the torma, collect the scriptures, make aspirations, and dedicate the merit. Thus, with the eight preliminary dharmas, the fifteen actual dharmas (i.e., the preliminary, actual, and subsequent three), and the seven subsequent dharmas, ultimately practice the path, entrusting the practice to the empowerment wheel of self-generation, the detailed activity ritual is completed. Deep. Precious. Secret. Hidden. Important. Entrusted. With vows and secrecy. This is the letter of wisdom.
Chinese
般若波罗蜜多心要义与密咒无二，五道之灌顶 名为阿黎嘎黎仁波切灌顶轮圆满。总的来说， 由仁波切上师，向大成就者上师，从五道之街巷中取出三次， 将仪轨和口诀一句不落地记录下来。祈请本尊像，并加以修持！愿一切吉祥！嗡 耶达玛 黑度扎巴瓦 黑度德香达塔嘎多哈亚瓦达 德香匝友尼若达 艾旺巴迪玛哈夏玛纳 梭哈。嗡 索扎提塔班匝 梭哈。恰 扎 扎 帕 嘎 夏 德 波 纳 玛 惹 达 那 阿 比 舍 嘎 恰 扎 努 扎 玛 尼 嘎 比 哈 惹 德 玛。 吉祥！名为《珍宝灌顶轮次第明灯》的仁波切灌顶轮之科判释。 吉祥！印度语：Cakraprakāśadīponāma Rattābhiṣekacakrānukramaṇikā（梵文罗马转写，暂无天城体梵文和字面意思）。藏语：名为《珍宝灌顶轮之科判释·轮光明灯》。顶礼吉祥金刚空行母等众。此阿黎嘎黎仁波切五灌顶轮，共有三种总义：开头、正文和结尾。 ༈ 开头之义有二：标明题目和顶礼。 ༈ 正文之义有四：一、以五种圆满的方式阐述灌顶之基础；二、以七种前行法调伏所依弟子之相续；三、以加行、正行、后行三种仪轨成熟弟子之相续；四、以七种后行法使佛教兴盛。 ༈ 首先，以五种圆满的方式安立灌顶之基础，其中有五种圆满：导师圆满，即上师具足法相；眷属圆满，即弟子具有根器；资具圆满，即师长所需和弟子自身所需的条件完备；时间圆满，即吉日良辰汇聚；处所圆满，即远离违缘而吉祥，具备顺缘而令人愉悦。ྔའོ། ། ༈ 第二个正文，以七个前行之法，调伏弟子之相续的七法，即：妥善陈设经函及供养会众，此为一。 以三因前行之方式，祈请上师灌顶，此为二。 上师供养殊胜本尊，并加持供养会众，此为三。 弟子以发心前行之方式，确定乘之入门，此为四。 依靠五种殊胜之殊胜行持，使弟子对法生起定解，此为五。 以殊胜和稀有不共之方式，进行上师传承的讲述，此为六。 以具足四种仪轨之灌顶，不分远近地，使具缘弟子生起欢喜，此为七。 正文三事，以加行、正行、结行的三种方式，使所依成熟有三：其中，加行为皈依、发心；正行为四灌顶之介绍；结行为应学之三法。如是，五道各有三。 ༄༅། །三者之中，首先加行仪轨有五法：殊胜之皈依，无上之发心，稀有之供养，决定转为利他之回向，以及与一切有情不分离之愿文，此为五。 ༈ 正行四灌顶之介绍有四：首先，经函宝瓶之四灌顶；其次，甘露秘密之四灌顶；第三，心要之义智慧之四灌顶；第四，念诵修持事业之念诵传承，语灌顶珍宝之四灌顶。灌顶大过失有十六。 对这些进行稳固的支分有三三，共十二。 将这两者合起来，四四灌顶稳固之法有三三，共四个七，共有二十八个灌顶之介绍。 因为这在五道中都有，所以根本有五八，即八十个灌顶过失，以及六十个稳固之法，共有总共一百四十个介绍。 ༈ 第三，结行应学之三法：使修行者之所依具足三戒，此为一。 追随上师的足迹，守护瑜伽之自地，此为二。 使修行者不被泄露、滴漏、邪见的污垢所染污
English
The essence of the Heart Sutra of Prajñāpāramitā is inseparable from mantra, the empowerment of the five paths. It is called the Āli Kālī Jewel Empowerment Wheel, completed. In general, by the precious lama, from the great accomplished lama, three times taken from the street of the five paths, the practice and oral instructions were recorded without leaving out a single word. Pray to the statue and practice it! Sarva Maṅgalaṃ! Oṃ ye dharmā hetu prabhava hetu teṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā. Oṃ su pratiṣṭha vajra svāhā. Ca kra pra kā śa dī po nā ma ra tna ā bhi ṣa ka ca kru nu kra ma ṇi kā bi ha ra ti sma. Homage! The section of the Jewel Empowerment Wheel, called the Lamp Illuminating the Wheel, is presented. Homage! In Sanskrit: Cakraprakāśadīponāma Rattābhiṣekacakrānukramaṇikā. In Tibetan: The section of the Jewel Empowerment Wheel, called the Lamp Illuminating the Wheel. Homage to the glorious Vajra Ḍākinīs and others. This Āli Kālī Jewel Empowerment Wheel of five empowerments has three general meanings: the beginning, the main body, and the conclusion. ༈ The meaning of the beginning has two parts: stating the title and paying homage. ༈ The meaning of the main body has four parts: first, establishing the basis of empowerment through the five perfections; second, taming the disciple's mind, which is the basis, through the seven preliminary dharmas; third, maturing the disciple's mind through the three rituals of preparation, main practice, and conclusion; fourth, causing the Buddha's teachings to flourish through the seven subsequent dharmas. ༈ First, establishing the basis of empowerment through the five perfections, there are five perfections: the teacher is perfect, i.e., the lama possesses the qualities; the retinue is perfect, i.e., the disciple has karma; the materials and implements are perfect, i.e., the teacher's needs and the disciple's own needs are complete; the time is perfect, i.e., auspicious days and numbers are gathered; the place is perfect, i.e., auspicious by abandoning obstacles, and delightful by possessing favorable conditions.