Tibetan
ལམ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱ་བ་བཅས་པས་རྫོགས་སོ། །ཟབ་རྒྱ། གཅེས་རྒྱ། གསང་རྒྱ། གབ་རྒྱ། རྩིས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། མནའ་ རྒྱ་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །༠།། །། ༄། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ། འཁོར་ལོའི་འཁོར་ས་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འཁོར་ལུགས་ཀྱང་ལྔ་རུ་བྱུང་བའི་བློ་སྦྱོང་། དཀའ་ཐུབ། རྗེས། རོ་སྙོམས་དང་བཞི་གོང་དུ་ཚར་ནས། འདི་ནི་མཐར་ལམ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ༄༅། །འདི་ལ་ཡང་སྟོན་འཁོར་རྫས་དང་། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ། གླེགས་བམ་ལས་སོགས་པའི་གཤོམ་ལུགས་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། བདུད་རྩིའི་ཕྲད་རྩི་ མར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་ཞུ་བ་ཡང་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུས་པས་ཆོག་གོ ། ༈ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། གོང་མ་དང་མཐུན་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། ཡི་གེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་ལ་ཁད་པ་འམ། ཡལ་ལ་ཁད་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པས། སློབ་མ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མཐར་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་བདག་གཏོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་གཞན་འཇུག་གི་བྱིན་རླབས་འདི་ཞུས་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་དུ་སོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ། དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་མང་དུ་གནས་པ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ནི། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། དབང་བསྐུར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དུ་འཕགས་པའི་ འཕགས་ལུགས་ཀྱང་། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་གཤོམ། གླེགས་བམ་དུ་གཤོམ་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་དྲན་པས་ཆོག་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་ས་ཚོན་མི་འབྲི། ཡིག་ འབྲུ་འགྲེམས་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བུམ་པ་མི་འཆའ། བྷནྡྷ་འཆའ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་གྱེར་མ་མི་བྱེད། ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལྷ་ངོ་མི་སྟོན། བླ་མ་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུད་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ། སྔོན་ཆད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས། བོད་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་བཀའ་འདི། བདེར་ གཤེགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡུམ་བདག་མེད་ལྷ་མོ། རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། པ་ཚབ་སྐུ་དྲིན་ཅན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན། ད་ལྟ་ཁོ་བོ་ཡན་ཆད་དུ། དབང་གི་ཆུ་བོ་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་བུན་འཐུལ་འཕྲོ་མ་ཆད། ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་འཆར་འཕྲོ་མ་ཆད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་འབབ་འཕྲོ་མ་ཆད། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩི་ཐོག་སྐྱེ་འཕྲོ་མ་ཆད། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཕྲེང་ཐག་མ་ཆད་པ་ ༄༅། །ཡིན་པས། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་ལམ། ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་ནམ། གང་ཟག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་དེ། ཐ་ན་སྤྲང་པོ་ན་སྤང་པོ། མཛེ་པོ་ན་མཛེ་པོ། འོན་པ་ན་འོན་པ། ལོང་བ་ན་ལོང་བ། རྒད་པོ་ན་རྒད་པོ། རྒན་མོ་ན་ཡང་རྒན་མོ། བུ་ཆུང་ན་ཡང་བུ་ཆུང་སྟེ། འདི་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ལས་ཅན་ཡིན་གསུངས་པས། རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོ་ག །སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་སྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་དུ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ལུང་ནོད་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ བཞི་བསྐུར་བ་ནི། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཀ་ཁ་ལྔ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཨ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལན་བཞིར་མ་ཤར་ཀྵཿནས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་ཐུག་པར་བཀླགས་ཏེ། ལན་གཅིག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ལན་གཉིས་ ཀྱིས་སྒྲ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ལན་གསུམ་གྱིས་དྲན་རྟོག་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ལན་བཞི་པས་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡལ་ཏོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡལ་བའི་སྣང་གྲགས་ ཙམ་པོ་འདི། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷནྡྷ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨ་ཨ་ཞེས་ལྔ་བཅུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ དེ༑ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། བར་སྣང་གི་ན་བུན་ནམ། ནམ་ལངས་ཀའི་སྐར་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལ་བར་བསམ་མོ། ། དེས་དག་པའི་སྣང་བ་གཞན་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ། ཞེས་དཔྲལ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བསྟད་ནས་བཞག་པས། གཅིག་གིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཡི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། གཅིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པས། རང་ལུས་འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ སྒྲིབཔ་འདག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྐོག་མ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞག་པས། དོན་དམ་ལྷར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡལ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག་པའི་ནུས་པ་ ཐོབ༑ ཡང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་ག་རུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞག་པས། དོན་དམ་ལྷར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡལ་ནས། ཀུན་རྫོབ་རང་ལ་ཤར་པའི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་འཁོད་ནུས་སོ། །ཡང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཿ ཅེས་ལྟེ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་གཉིས་བཞག་པས། དོན་དམ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ལྷ་དེ་སྒོམ་མ་དགོས། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པས། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སློབ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དོན་ ༄༅། །དམ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རང་དོན་གྱི་འབད་པ་དང་བྲལ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང༌། ཅི་གསུངས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་ཤེས་ཆེན འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་དང་། དྲན་རྟོག་འཕྲིན་ལས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ བསྐལ་བའི་སྐལ་ཆང་དུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་བཅུག་པས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དགྱེས་པའི་དངོས་རྟགས་ཤར་པས། རང་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་ལས་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ངོ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་དུ་ཤེས་དགོས་པས། དང་པོ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བྱུང་ཁུངས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསམ་གཏན་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་བཙུད་དེ། གཞན་དོན་བྱ་བར་དགོངས་པ། དེ་ལྟར་ཚངས་པས་ཤེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཞུས་པས། དེར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ གསུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཕུལ། གཞན་དོན་གྱི་ལུང་བླངས་ཏེ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་རུ་བྱོན་ནས། ལྔ་
Chinese
立道。以回向等事完毕。深密印，珍贵印，秘密印，隐藏印，算计印，交付印，誓言印等七印。0。顶礼吉祥金刚空行母！此珍宝灌顶轮，轮之转处有五道次第，转法亦生五种，即修心，苦行，随行，味平等四者已于前述完毕。此乃能得究竟道者，是修持自生之灌顶加持。\ \ 又，此处师、眷属、物，处所、时间具足，仪轨等与前相同，唯有不同之处，甘露之配料为酥油。之后，请求灌顶亦无需言语，以意请求即可。之后，加持之次第等，亦与前相同，唯有不同之处，观想由字所化之诸神似欲融化，或似欲消失般加持之。之后，以具足发心之教诲，令弟子生起定解，如是说：为了一切众生之利益，愿速得圆满正等觉果位。为此，请受能令趋入究竟道之修持自生灌顶，智慧他入之加持，思维必须修持。如是，为了迅速获得圆满正等觉之道的，于众多圣法乘之次第中，此次之法，乃是总摄一切乘之精华，名为金刚喻灌顶，总摄一切藏之加持。此灌顶较其他灌顶有五种殊胜之处，又是如何殊胜之呢？\ \ 殊胜之法为：第一，不设坛城，设于经函中，故为殊胜，此乃忆念即可之灌顶。第二，不绘彩沙，展示字迹，故为殊胜，此乃见即可之道路。第三，不设宝瓶，设班杂瓶，故为殊胜，此乃触及即可之精华。第四，不作唱诵，作介绍，故为殊胜，此乃知即可之要点。第五，不示现本尊，示现上师
English
The path is established. It is completed with dedication and other activities. There are seven seals: profound seal, precious seal, secret seal, hidden seal, calculated seal, entrusted seal, and oath seal. 0. Homage to the glorious Vajra Dakinis! In this precious empowerment wheel, there are five stages of the wheel's turning ground, and five types of practice arise: mind training, asceticism, following, and taste equality, the four of which have been completed above. This is what leads to the attainment of the ultimate path, and it is the empowerment blessing of self-generation meditation.\ \ Furthermore, here too, the teacher, retinue, objects, place, and time are complete. The arrangement of the scriptures and so on is the same as before, but the difference is that the ingredient for the nectar is butter. Then, requesting the empowerment does not need to be expressed in words, it is sufficient to request it with the mind. Then, the stages of blessing are also the same as before, but the difference is that the deities transformed from letters are blessed as if they are about to dissolve or disappear. Then, with the instruction that possesses bodhicitta, the disciple should generate certainty, saying this: For the benefit of all sentient beings, may I quickly attain the state of perfect and complete enlightenment. For that purpose, please receive the empowerment of self-generation meditation that leads to the ultimate path, and the blessing of the wisdom of other-entry, thinking that it is necessary to practice. Thus, in order to quickly attain the path of perfect and complete enlightenment, among the many stages of the sacred Dharma vehicles, this Dharma tradition is the essence of all vehicles combined, called the Vajra-like empowerment, the blessing of all collections. This empowerment is superior to other empowerments in five ways, and how is it superior?\ \ The superior method is: First, it is not arranged in a mandala, but arranged in a scripture, so it is superior, this is an empowerment that is sufficient with remembrance. Second, colored sand is not drawn, but letters are displayed, so it is superior, this is a path that is sufficient with seeing. Third, a vase is not set up, but a Bhanda vase is set up, so it is superior, this is an essence that is sufficient with touching. Fourth, chanting is not done, but an introduction is made, so it is superior, this is a key point that is sufficient with knowing. Fifth, the deity is not shown, but the lama is sho
Chinese
因此，（此法）较其他法殊胜，这是仅凭相遇便可解脱的传承。 像这样殊胜的四灌顶道用教授，以前在赡部洲未曾有过的特点，在西藏未曾普遍流传的灌顶口诀，从善逝金刚持，到空行母无我天女，到印度大宝，到上师菩提萨埵，到帕擦大恩上师，到上师至尊，直到现在的我，灌顶之水流淌不息， 觉受证悟的雾气蒸腾不息，道相的彩虹显现不息，加持的细雨降落不息，功德的苗芽生长不息，成就者的链条未曾断绝。 因此，无论根器是利是钝，年龄是老是少，对象是有亲有疏，甚至是乞丐、麻风病人、聋子、瞎子、 老人、老妇、小孩，与此法相遇的所有人都说是具缘之人。作为依凭，是使（行者）具足三律仪的仪轨。前行是皈依、 发心、供养、回向、发愿等，做三次复诵，然后领受传承。下面是正行，介绍四灌顶，首先是瓶灌顶。 念诵“阿阿阿”，将五十个字母全部念成“阿”，念四遍，从“ཤཿ”（藏文种子字，梵文天城体：Śa，梵文罗马拟音：Sha，寂静）开始，到字母“阿”结束。一遍观想所有本尊都消失不见。两遍观想声音消失不见。三遍观想念头和分别念消失不见。第四遍观想将执著于真实的分别念，也融入法性的虚空中。 像这样消失的显现和声音，是佛陀的化身，做着佛陀的一切事业。 为了稳固瓶灌顶，将瓶子放在头顶上，口中念诵五十个字母， 由于智慧甘露触及自身脉轮的本尊，观想五部本尊，像虚空中的雾气，又像黎明时的星星一样，无自性地消失。这样，清净的显现就会在其他（众生）心中显现。下面是第二个，接受甘露秘密灌顶，菩提心，嗡！在额头上点上
English
Therefore, (this Dharma) is superior to other Dharmas, as it is a lineage where liberation is attained merely by encountering it. Thus, this extraordinary four empowerments path instructions, a unique characteristic not previously known in Jambudvipa, this empowerment instruction not commonly practiced in Tibet, from the Sugata Vajradhara, to the Dakini Nairatmya, to the Indian Maharatna, to the Guru Bodhisattva, to the kind Patsab Guru, to the venerable Lama, up to the present me, the stream of empowerment flows continuously, the mist of experience and realization billows continuously, the rainbow of path signs appears continuously, the rain of blessings falls continuously, the shoots of qualities grow continuously, the chain of accomplished ones is unbroken. Therefore, regardless of whether the faculties are sharp or dull, whether the age is old or young, whether the person is close or distant, even beggars, lepers, deaf people, blind people, old men, old women, or young children, all who encounter this are said to be fortunate individuals. As a basis, it is the ritual for making (practitioners) possess the three vows. The preliminary practice is refuge, generation of bodhicitta, offerings, dedication, aspirations, etc., repeat this three times, and then receive the transmission. Next is the main practice, introducing the four empowerments, first is the vase empowerment. Recite "Ah Ah Ah", reciting all fifty letters as "Ah", reciting four times, starting from "Śa" (Tibetan seed syllable, Sanskrit Devanagari: Śa, Sanskrit Roman transliteration: Sha, meaning: tranquility) and ending with the letter "Ah". With one recitation, visualize all deities disappearing. With two recitations, visualize sound disappearing. With three recitations, visualize thoughts and concepts disappearing. With the fourth recitation, visualize even the conceptualization of grasping at reality dissolving into the space of Dharmata. Such a mere appearance and sound that disappears in this way is the emanation of the Buddha, doing all the deeds of the Buddha. In order to stabilize the vase empowerment, place the vase on the head, and recite the fifty letters, Because the nectar of wisdom touches the deities of one's own body's channels, visualize the assembly of the five families of deities, like the mist in the sky, or like the stars at dawn, disappearing without inherent existence. In this way, pure appearances will arise in the minds of others. Next is the second, receiving the nectar secret empowerment, Bodhicitta, Om! Dotting the forehead with