Tibetan
པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ ༄༅། །པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་སྙམ་དུ་སོམས་ལ། ཐུགས་མ་ཡེངས་པར་གཏོད་ཅིག །དེ་ཡང་རྒྱ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། ཆོས་ལ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེས། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་ལ་ཁྱད་ཆོས་སུ་གནང་བ་དེ་ལགས། བླ་ མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུགས་འདི་ནི། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གདམས་ངག །གསང་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐར་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ དུ་མས་བརྒྱན་པ། དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ནི། དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་ བྱེད་པ་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྔ་རུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདི་ཡང་དབང་གཞན་ བས་ཁྱད་པར་ལྔས་འཕགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་ན། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྟོན། གླེགས་བམ་སྟོན་པས། ལྷ་དབང་མ་ཡིན། ཆོས་དབང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ས་ཆནམི་ འབྲི༑ ཡིག་འབྲུ་འགྲེམས་པས། མདངས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གསུམ་པ་བུམ་པ་མི་འཆའ། བྷནྡྟ་འཆའ་བས། བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་རྟེན་རྫས་ཙམ་མ་ཡིན། དམ་རྫས་དངོས་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ལྷ་ལ་མི་ཞུ། བླ་མ་ལ་ཞུ་བས། རྣམ་སྤེལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྔ་པ་དབང་བཞི་རྣམ་བཞག་ཏུ་མི་བསྐར། ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྐོར་བས། ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཀའ་འདི། རྒྱ་གར་མཁས་པ་གཞན་ལ་མེད་དེ། ཕྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་གབ། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཅ་བ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། ནང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་སྦས། བོད་ཀྱི་ཇོ་བོ་སྟོན་ཆེན་རྣམས་ལ་མེད་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསངས། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ གཞན་ལ་མེད་དེ། ཟབ་དོན་རྒྱུད་པོའི་མཚང་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེས། བུའི་དོན་པོ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆིག་རྒྱུད་དུ་གཏད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། ། ༈ འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ ༄༅། །ཆུ་བོ་འདི་རྣམས། གང་ནས་རྒྱུད་ན། བུམ་དབང་། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་བརྒྱུད། གསང་དབང་། ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས། རིག་འཛིན་མཁའ་ སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་རྒྱད། དབང་གསུམ་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། མགོན་པོ་བྱམས་པ་ལ་རྒྱུད། ཚིག་དབང་། རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་བདག་པོ་ནས། གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱད་དེ། དབྲི་བསྣན་ མེད་པའི་དབང་བསྐུར། བྱིན་རླབས་ཤུའུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཡོན་ཏན་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ལུགས། མཐོང་བས་ཆོག་པའི་ལམ། ཟིན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། ཤེས་པས་ཆོག་པའི་གནད། ཕྲད་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུད་པ། ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་ནམ། དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་ལམ། གང་ཟག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་དེ། སྤང་པོ་ན་སྤང་པོ། མཛེ་པོ་ན་མཛེ་པོ། ལོང་བ་ན་ལོང བ། འོན་པ་ན་འོན་པ། རྒད་པོ་ན་རྒད་པོ། རྒན་མོ་ན་རྒན་མོ། བུ་ཆུང་ན་བུ་ཆུང་། གང་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་ལྡན་ཡིན་གསུངས་པས། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་མཛོད་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྐབས་འགྲོ་ སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། སྐབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོད་བསྔོ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལྔའི་ལུང་དབོག་གོ ། ༈ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐོར་བ་ལ་བཞི་ ལས༑ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨྃ་ཨཿ ༈ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇྷཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵཿ ཅེས་བླ་མའི་གསུང་རྗེས་ལན་གཅིག་བཅད་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲར་སྣང་ ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལན་གསུམ་གྱིས་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལན་བཞི་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། སྣང་གྲགས་དྲན་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི་རྩལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ། ༈ བུམ་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷནྡྷ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཨ་ཀྵཿལྔ་བཅུ་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་དམ་ཚིག་གི་རྩ་ཡིག་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རུ་གྱུར་པར་བསམས་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ རོ༑ ། ༈ དེ་ནས་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨྰོྃ། ཞེས་དཔྲལ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་རུ་བཞག་པས། ཨྰོྃ་དེ་ཉིད་སྐུ་རྣམ་པར་ ༄༅། །སྣང་མཛད་དཀར་པོ་མཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨྰཿ ཅེས་ལྐོག་མ་ལ་བཞག་པས། ཨཱཿདེ་ཉིད་གསུང་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་ གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་ག་རུ་ཐིག་ལེ་བཞག་པས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག །མཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲྰིཿ ཞེས་ལེ་བ་ལ་ཐིག་ ལེ་བཞག་པས། ཧྲྰིཿདེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཐིང་ག །མཚོན་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། ། ༈ ལྷ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གང་མོས་ སུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། ། ༈ གསང་བའི་དབང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལ། ཨོྃ་ཨྰཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལན་གསུམ་ལ་རྫོགས་པར་ འཐུང་དུ་བཅུག་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྷས་དབུ་མཛད་པའི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང༌། དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།། ༈ དེ་ ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱུང་ཁུངས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས། བྱང་ཕྱོགས་ཀུམྦྷི་ར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩར། རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་རིག་པ་དྭངས་སུ་བཅུག་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རུ་ངོས་ཟིན་ནས་རང་རིག་གི་ཡེ་ ཤེས་ཁོང་ནས་སད་ཀྱང་། གཉིས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་མ་ཤར་ནས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ། ལོ་དྲུག་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོག་པར་བཞུགས་ནས། སྤྱན་ལྔས་དུག་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ཕྲ་རགས་ལྔ་ལ་གཟིགས་པས། རྩ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤར། དེ་ནས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་སྐོར་བའི་ཚེ། འདུས་པའི
Chinese
为了利益一切众生，迅速获得圆满的佛果，为此，为了生起加行道暖位的智慧，祈请道路苦行的加持，心想必须修持， 不要让心散乱。 此外，为了使广大的有情众生获得圆满的佛果，必须修持殊胜的珍贵佛法。 佛法中也有无数的乘的次第， 这是所有乘的顶峰，精要意义的窍诀。 珍贵的上师将此特别赐予了喇嘛菩提萨埵衮噶。 喇嘛菩提萨埵的这个法类是，佛法般若波罗蜜多的窍诀，与密咒相符，根本在续部中宣说，是精要意义的开示，方法以众多缘起的伟大功德所庄严，是无垢甘露滴的修持法，修持此法的方法是，以虚空瑜伽三种方式来修持，这是 行道瑜伽，道路也有五个次第，这是获得加行道暖位智慧的苦行四灌顶道用，因此，此灌顶比其他灌顶 殊胜五种特点，如何殊胜呢？ 第一，不展示坛城，展示经函，不是天神灌顶，是佛法灌顶，因此殊胜。第二，不抄写字迹，展示文字，不是依靠光彩来推测，是智慧真实在相续中生起，因此殊胜。第三，不放置宝瓶，放置颅器，不是逝世 之人的遗物，是真实誓言物，因此殊胜。第四，灌顶不向天神祈请，向喇嘛祈请，不是幻化，是真实佛陀自己，因此殊胜。第五，四灌顶不在次第上宣说，而在开示中宣说，道路完全在相续中生起，因此殊胜。 ༈ 这样的灌顶教言，其他印度智者没有， 隐藏在外三藏中，翻译经典的译师们没有，隐藏在内续部中，西藏的觉沃大尊者们没有。
English
In order to benefit all sentient beings and quickly attain perfect Buddhahood, for this purpose, in order to generate the wisdom of the heat of the path of application, request the blessings of the asceticism of the path, and think that you must practice, do not let your mind wander. Furthermore, in order to enable vast sentient beings to attain perfect Buddhahood, you must practice the supreme and precious Dharma. In the Dharma, there are also countless levels of vehicles, This is the pinnacle of all vehicles, the essential pith instruction. The precious master specially bestowed this upon Lama Bodhisattva Kunga. This tradition of Lama Bodhisattva is the pith instruction of the Dharma Prajnaparamita, which is in accordance with the secret mantra, the root is declared in the tantra, it is the introduction of the essential meaning, the method is adorned with many great qualities of dependent origination, it is the practice of the immaculate nectar drop, the way to practice this is, to practice in the form of three kinds of space yoga, this is the yoga of the path of action, the path also has five levels, this is the four initiations of asceticism that obtain the wisdom of the heat of the path of application, therefore, this initiation is more than other initiations It is superior in five characteristics, how is it superior? First, it does not show the mandala, it shows the scriptures, it is not the initiation of the gods, it is the initiation of the Dharma, therefore it is superior. Second, it does not copy the handwriting, it shows the words, it is not inferred by relying on the brilliance, it is the wisdom that truly arises in the continuum, therefore it is superior. Third, it does not place the vase, it places the skull cup, it is not the relics of the deceased It is a true samaya substance, therefore it is superior. Fourth, the initiation is not requested from the gods, it is requested from the lama, it is not an illusion, it is the real Buddha himself, therefore it is superior. Fifth, the four initiations are not declared in the order, but are declared in the introduction, the path is completely generated in the continuum, therefore it is superior. ༈ Such an empowerment teaching, other Indian scholars do not have it, hidden in the outer three baskets, the translators who translate the scriptures do not have it, hidden in the inner tantra, the great lords of Tibet do not have it.
Chinese
诶！空行母们保密。证悟者 他人所没有的，是甚深意义传承的无瑕疵。这是至尊仁波切，为了儿子敦波喇嘛菩提萨埵，单传的法。 ༈ 如此这般的灌顶的 顶礼！这些河流，从何处流出呢？ 瓶灌顶，法身金刚持传给无我母。 秘密灌顶，报身遍照佛传给持明空 行之上师。第三灌顶，化身释迦牟尼佛传给怙主弥勒。 词灌顶，至尊秘密主传给秘密空行母。无有增减的 灌顶，加持如水从一个容器倒入另一个容器，功德如灯火从一盏传到另一盏般生起之规。 见即解脱之道，触及即解脱之药， 知即解脱之要，相遇即解脱之传承。年龄不论老少，根器不论利钝，对象不论亲疏，是麻风病人就是麻风病人，瞎子就是瞎子， 聋子就是聋子，老头就是老头，老妇就是老妇，小孩就是小孩，无论与谁相遇，都说是有缘之人。请你们心里非常高兴，首先做加行，念诵一遍发心仪轨，之后授予包含加行、发心、供养、回向、祈愿文在内的五种传承。 ༈ 之后为了圆满进行正行四灌顶， 首先，授予瓶灌顶四种，即 ཨ་ཨཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨི་ཨཱི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨུ་ཨཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྀ་རཱྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྀ་ལཱྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཨཻ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོ་ཨཽ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨྃ་ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。༈ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇྷཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 这样念诵一遍上师的语音，将所见一切形象加持为五部佛的身相。念诵第二遍，将所听一切声音加持为五部佛的语。念诵第三遍，将所忆念的一切加持为五部佛的意。念诵第四遍，将心的本体，从原始本无生起之处，显现、声音、忆念 的一切法，加持为自性无灭的妙用。 ༈ 为了稳固瓶灌顶，将宝瓶放在头顶，念诵一遍五十个阿卡夏，
English
Eh! The Dakinis keep it secret. An accomplished person Others do not have it, it is the flawless profound meaning lineage. This is the sacred Dharma that the venerable precious one transmitted as a single lineage to the son, Donpo Lama Bodhisattva. ༈ Such an empowerment's Homage! From where do these rivers flow? Vase empowerment: Dharmakaya Vajradhara transmitted it to the Selfless Mother. Secret empowerment: Sambhogakaya Vairochana transmitted it to the Vidyadhara Kha chöpa Lama. Third empowerment: Nirmanakaya Shakyamuni Buddha transmitted it to Lord Maitreya. Word empowerment: Jetsun Secret Lord transmitted it to the Secret Dakini. Empowerment without addition or subtraction, Blessings flowing like water from one vessel to another, the tradition of virtues arising like a lamp being lit from another. The path of liberation by seeing, the medicine of liberation by touching, The key of liberation by knowing, the lineage of liberation by meeting. Regardless of age, whether old or young, regardless of faculties, whether sharp or dull, regardless of person, whether close or distant, a leper is a leper, a blind person is a blind person, A deaf person is a deaf person, an old man is an old man, an old woman is an old woman, a young child is a young child. It is said that whoever encounters it is fortunate. Please be very happy in your hearts. First, do the preliminary practices, recite the generation of bodhicitta once, and then bestow the transmission of the five, including the preliminary practices, generation of bodhicitta, offering, dedication, and aspiration prayer. ༈ Then, in order to fully bestow the actual four empowerments, First, the four vase empowerments are to be bestowed: ཨ་ཨཱ། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨི་ཨཱི།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨུ་ཨཱ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） རྀ་རཱྀ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ལྀ་ལཱྀ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨེ་ཨཻ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨོ་ཨཽ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨྃ་ཨཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）. ༈ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཅ་ཆ་ཇྷཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་ དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Recite the Guru's words once, blessing all visual appearances as the bodies of the Five Buddha Families. Recite a second time, blessing all audible sounds as the speech of the Five Buddha Families. Recite a third time, blessing all thoughts and memories as the minds of the Five Buddha Families. Recite a fourth time, blessing the essence of mind, from its primordial unborn state, all phenomena of appearance, sound, and memory, as the unceasing play of its own nature. ༈ To stabilize the vase empowerment, place the vase on your head and recite the fifty Aksharas once.