Tibetan
་ནི། ཡུལ་གང་ཡིན་ པའི་སྟེང་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་གདབ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་བློ་ལ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ གསལ་གདབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་། བློས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་རུ་བསིལ་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ མཐའ་མ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡུལ་རྟོག་པའི་བློ་གང་བྱུང་ལ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། འདྲིས་ ཤིང་གོམས་པས་དམིགས་པ་བཟུང་སླ་བའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པས་གསལ་གདབ་པས་ནི། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་སླ་བའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དངོས་གཞིའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ལ། བལྟོས་མི་དགོས་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྣང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་དང༌། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ ཞིག་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བྱུང་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམས་པ་བཞིན་དུ། རྟོག་པ་དེ་ ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་སླར་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཐིམས་པའོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་འབྱོངས་ནས་འབྲིང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་སློབ་བོ། །འབྲིང་ལ་འབྱོངས་ ནས་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་སློབ་བོ། །སྦྱངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གསུམ་ཡང་། ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ ༄༅། །ཏེ༑ རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་ནི། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །རྟོག་པ་ཞི་ནས་སྤོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ནི། དོན་དངོས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཕྱིས་རྟོག་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་རྗེས་ཀྱི་དྲན་པས་རྟོག་པ་ནི། དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ཡང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བྱིང་ན་ཡུལ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ བསླབ་ལ་བསྒོམ། རྒོད་པར་གྱུར་ན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མཉམ་བཞག་དུ་ལེགས་པར་སྒྲིམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དྲོད་ཀྱི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྐྱེན་ཆུང་ངུའོ། །སྒྲིམ་པའི་དུས་སུ་མི་སྐྱེ་ན། དྲོད་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒྲིམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན། དྲོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པ་ལ། སྦྱོར་ བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་ཐབས་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་ཐོབ་པ་ལས། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དྲོད་རྩེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་གཅོད་དོ། །བཟོད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། བྱིང་རྒོད་སེལ་ ཚུལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ལ། འདིས་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཅོད་པའི་རིམ་པས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་ཚུལ་སྔར་དང་མཚུངས་ལ། ཁྱད་པར་ནི། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་གསུམ་རིམ་བཞིན་གཅོད་པའི་རིམ་པས། ཆོས་མཆོག་ ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་བསྒོམ་ཚུལ་ཐུན་མོང་བའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་སྟེ། གོམས་པའི་ཡན་ལག །གསལ་བྱའི་ཡན་ལག །བློ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །དུས་ དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བློ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་གསལ་བའི་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ནི། བློ་སྔ་མའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོད་པས་མོས་པ་བསྟན་པར་འཇུག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཐུན་ཆུང་བ། དམིགས་པ་གསལ་བ། གྲངས་མང་བ། གཉེན་པོ་སྒྲིམ་པ། ཤེས་པ་གློད་པ། ཐུན་མཚམས་ཤེས་པ། འཇུག་ཡུལ་བརྟགས་པ། རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ། ཚད་བཟུང་བ། སྐྱོན་སེལ་བ། རྟགས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཐུན་ ༄༅། །ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་འཛིན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་སྟན་ཐོག་ལས་མ་འདས་པར་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ། གསལ་བ་
Chinese
是。在任何地方都要明观。也要像观色法一样明观。就像体验形状和颜色的显现一样明观。然后，在心中明观的那样，也要明观显现而无自性，像影像一样，观修显现而不可得。然后，也要用意识将显现的对境越来越细微地收摄，观修到头发尖端的大小。然后，最后像彩虹消失一样，观修到最后不可得。无论生起什么对境的分别念，都要像那样观修。在事物上明观，是因为从无始轮回以来，串习和习惯容易抓住对境。通过观修显现而无自性来明观，容易遮止对事物的执着。然后，观修显现也不可得，是入定的正行。中等根器者的观修方式是：不用依靠明观对境，而是通过观修显现而无自性和显现也不可得这二者来观修。上等根器者的观修方式是：不用依靠明观对境和观修显现而无自性这二者，在自己的意识中，无论生起什么分别念的时候，用各别自证智分析分别念的自性，然后观修不可得。比如，就像海浪从大海中生起，然后又融入大海一样，分别念也从法性无生的状态中生起，然后又融入法性无生的状态中。下等根器者在观修方式上熟练后，学习中等根器者的观修方式。在中等根器者上熟练后，学习上等根器者的观修方式。从小、中、大的次第，分成了三个次第。观修方式的三个次第，也要修成具足四支。 祈愿吉祥！任何生起的分别念，是对境支。认识到它不可得，是能对治支。分别念止息后，生起远离散乱和动摇的无分别禅定，是真实义支。之后，用正念观察分别念是否生起，是正念支。这也是具足四支的观修。
English
It is. Clearly visualize whatever place it is. Also, clearly visualize it like visualizing form. Clearly visualize it just as you experience the appearance of shapes and colors. Then, the clarity that arises in the mind, clearly visualize it as appearing but without inherent existence. Like a reflection, meditate on appearing but without any inherent nature. Then, also gradually diminish the object of appearance with the mind, meditating on it until it is the size of a hair tip. Then, finally, like a rainbow disappearing, meditate on it until it is ultimately unobservable. Whatever conceptual thoughts arise regarding an object, meditate in that way. Clearly visualizing on objects is because, from beginningless samsara, familiarity and habit make it easy to grasp the object. By meditating on appearance as being without inherent existence, it is easy to prevent attachment to objects. Then, meditating on appearance as being unobservable is the main practice of meditative equipoise. The way of meditating for a person of middling faculties is: without needing to rely on clearly visualizing an object, meditate using the two, appearance without inherent existence and appearance also unobservable. The way of meditating for a person of superior faculties is: without relying on either clearly visualizing an object or meditating on appearance without inherent existence, when any conceptual thought arises in one's own consciousness, analyze the nature of the conceptual thought with discriminating wisdom, and then meditate on it as being unobservable. For example, just as a wave arises from the ocean and then dissolves back into it, so too, conceptual thought arises from the state of the unborn nature of reality and then dissolves back into the state of the unborn nature of reality. After becoming proficient in the way of meditating for a person of inferior faculties, learn the way of meditating for a person of middling faculties. After becoming proficient in the middling, learn the way of meditating for a person of superior faculties. From the order of small, medium, and great, it is divided into three stages. The three stages of the way of meditating should also be practiced as having four branches. May there be auspiciousness! Whatever conceptual thought arises is the branch of the object. Recognizing it as unobservable is the branch of the antidote. When conceptual thought ceases and non-conceptual samadhi arises, free from distraction and agitation, it is the branch of the actual meaning. Afterwards, observing with mindfulness whether conceptual thought arises or not is the branch of mindfulness. This is also meditating with the four branches.
Chinese
之时，若昏沉，则于五境之上修习，若掉举，则于第六意识之上修习。暖位的等持也分为小、中、大三种。其中，于入定之时，暖的违品生起微小，入定之时不生起，则是中暖，未入定也不生起，则是大暖。暖位的等持已开示完毕。开示顶位时，加行和正行，以及遣除昏沉掉举之方法与之前相同，不同之处在于，次第获得摧毁大、中、小三种能取所执之能力，从而开示小、中、大三种顶位。此二暖位和顶位主要断除显现的所知障能取所执。忍位时，加行和正行修习之方式，以及遣除昏沉掉举之方式与之前相同，此以次第断除执实有之大、中、小三种分别念之次第，开示小、中、大三种忍位。胜法位是，加行和正行，以及遣除昏沉掉举之方式与之前相同，不同之处在于，以次第断除增益执之大、中、小三种分别念之次第，小、中、大三种胜法位次第生起。修习四加行之共同支分有四种：串习之支分，明观之支分，入于意乐之支分，时间和处所之支分。第一是，对于所修之义，应长久不间断地安住于心。第二是，于色等任何对境之上，观彼显现而无自性，是为明观之支分。第三是，以先前心之能力之力，示现欲乐而趣入。第四是，座次短，对境明，数量多，对治紧，放松觉知，了知座间，观察趣入之境，转变行相，量持，遣除过失，与证验相结合，共有十一种。座次 ༄༅། །小者，谓摄心之时，不离自身之座而修之所缘，明了。
English
At that time, if there is dullness, then practice on the five objects; if there is agitation, then practice on the sixth consciousness. The samadhi of the heat position is also divided into three types: small, medium, and large. Among them, when entering samadhi, the opposing factors of heat arise slightly; if they do not arise when entering samadhi, then it is medium heat; if they do not arise even when not entering samadhi, then it is great heat. The samadhi of the heat position has been taught. When teaching the peak position, the preliminary practice and the main practice, as well as the methods for eliminating dullness and agitation, are the same as before. The difference lies in gradually obtaining the ability to destroy the great, medium, and small grasping and clinging, thereby teaching the small, medium, and large peak positions. These two heat positions and peak positions mainly cut off the manifested obscurations of knowledge, grasping, and clinging. In the forbearance position, the way of practicing the preliminary practice and the main practice, as well as the way of eliminating dullness and agitation, are the same as before. This teaches the small, medium, and large forbearance positions by gradually cutting off the great, medium, and small discriminations that cling to reality. The supreme dharma position is that the preliminary practice and the main practice, as well as the way of eliminating dullness and agitation, are the same as before. The difference lies in gradually cutting off the great, medium, and small discriminations of imputation and clinging, and the small, medium, and large supreme dharma positions arise in sequence. The common branches of practicing the four preparations are four: the branch of habituation, the branch of clear observation, the branch of entering into intention, and the branch of time and place. The first is that one should abide in the mind for a long time without interruption on the meaning of what is to be practiced. The second is that one should focus on any object such as form, and observe that it appears but has no self-nature, which is the branch of clear observation. The third is that one enters by showing desire with the power of the ability of the previous mind. The fourth is that the session is short, the object is clear, the number is large, the antidote is tight, the awareness is relaxed, the session interval is known, the object of entry is observed, the aspect is transformed, the measure is held, the faults are eliminated, and the signs are combined. There are eleven in total. Session ༄༅། །The small one is when the mind is held, the object of meditation does not leave one's own seat, and it is clear.