Tibetan
ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ཡོངས་བགོས་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་མྱུར་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལྡན་ན། །མ་རྨས་མ་ཉམས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་ཞེན་པ་དང་མི་ངལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། ལམ་ནི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཐེག་དམན་ཏུ་མི་ལྷུང་བར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཏེ། ཐོག་མར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་འདོན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྤྱན་དང་མངོན་ པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ལ། རློམ་སེམས་སྐྱེས་ན་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་འཆིང་བས། འཆིང་བ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་རློམ་པ་ ཡང་༑ སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་ཕྱུངས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་མི་ མངའ་ན་ཁྱོད་ཅི་ལ་ང་རྒྱལ། སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་སློང་བཞི་ལ་འབྲས་ཕུལ་གང་ཕུལ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་མེད་ན་ཅི་ལ་ང་རྒྱལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་སྤང་ངོ༌། །དམིགས་གང་ ལ་དམིགས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་ཐོག་ནས་སངས་མི་རྒྱ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ཡང་གཅོད་དགོས་ན། གཞན་ལ་ཞེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐག་པ་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང་ནག་པོས་བཅིངས་པ་གཉིས་འཆིང་བས་ ༄༅། །ཕྱོགས་སུ་གཅིག །དཀར་ནག་གི་ལས་གང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདོམས་པའི་གདམས་ངག་ནི། སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་ པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ན། དྲི་མ་རགས་པ་སྤངས་ཀྱང་། དྲི་མའི་ས་བོན་སྤོང་བ་ལ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་། སྒོམ་ལམ་གྱིས་ སྒྲིབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་རྩད་ནས་ཕྱུངས་པ་ན། སྒྲིབ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འགོག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གདམས་ངག་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་བདེན་པ་བཞི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དགེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་གོ་འབྱེད་པ། ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་། མཐུན་པོའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་བདག་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གྲོགས་པོ་ལྟ་བུ་ གཅིག་དང་འཕྲད་པའི་དུས་སུ། ཁྱོད་ནོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡང་དགའ་སྟེ། བརྒས་པ་དང༌། ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ནོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགོས་པ་ཡིན། འདོད་པ་མེད་པ་སུ་ཡང་ མེད༑ ཇོ་བོ་བཟང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཕྱི་ཆིབས་བྱེད་པར་འདུག །གཡས་ཆུང་མ་བྱེད་ཅིག །འཚོ་བ་རང་འཚོ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན། ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བརྙས་པ་བྱེད་དུ་འོང་བས། རང་མདོ་ཆེར་བགྱི་ན། མི་ཆོས་པ་ཀུན་ ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པས། བསྐྱངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རང་ཡང་ལུས་ངག་བསྡམ་མི་དགོས། ལུས་ཆུད་ཟ་བ་ཡིན་པས། ཁམས་གསོ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱེད་དགོས། དགོངས་ལྟོ་ཟ་བ་དང་ ཆང་ཧུབ་ཧུབ་འཐུངས་པས་ཅང་མི་ཉེས། སྤྱིར་ཆོས་པ་བཟང་དུ་བྱས་པས་ཆོག །རྒྱུད་འབོལ་གྱིས་གཏོང་དགོས། སྒྲིམས་པས་སངས་མི་རྒྱུ་ཟེར་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནད་པའི་རྩར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་ཤ་འུབས་ཀྱིས་ སོང་ནས་འདུག་པས། འདི་ལྟར་བཞག་པས་མི་འོང༌། ཁྱེད་གཅེས་པར་ཡོད་ཅེས། གཅེས་ཡུས་སྟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའོ། །མཐུན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། གྲོགས་ པོ་ཞིག་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ། སྤྱིར་ཆོས་བྱེད་དགོས། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བྱེད་དགོས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ སུ་ལེན་དགོས། ཆོས་གཤའ་མ་བྱས་ན་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆོས་དཀའ་ས་ནས་བྱེད་དགོས། འཕྲང་དོག་ས་ནས་སེལ་དགོས་སོ། །ན་བ་ཁོ་ན་ལ་ ༄༅། །ཆོས་དགོས་པ་ཡིན། ནད་བློས་མ་སྤོང༌། ནད་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང༌།
Chinese
如同菩萨完全具备信心，如果没有智慧，从菩提中会迅速退转。如果具备殊胜的智慧波罗蜜多，就不会受伤和退转，能够触及到胜者的殊胜菩提。如是说。已经开示了劝诫不执着和不疲倦的精进的教言。劝诫完全掌握道的精进的教言是：道是大乘之道，修持大乘之道，就不会堕入小乘，而是完全掌握大乘。首先，生起缘于无边众生的慈悲心， 看到众生沉溺于痛苦的海洋中，以想要救拔他们的想法，安住于空性的意义中，为了众生的利益，将善根回向菩提。这里包含了大乘的一切意义。劝诫五眼和六神通的教言是：修持劝诫修行自身本性的教言，在获得五眼和神通功德的时候，如果对获得五眼和神通的功德生起傲慢心，就会被具有对治所依的分别念束缚。为了断除束缚，也要用证悟空性的智慧来断除对功德的傲慢。即使像功德如同满月般圆满，一切过患都连根拔除的化身释迦牟尼佛，也没有傲慢，你有什么可傲慢的？如果从布施的角度来说，对于供养四位比丘的食物，连成熟的果报的受用都没有，有什么可傲慢的？通过这些方式来舍弃傲慢。无论缘于什么对境都是过失，因为在过失的基础上无法成佛。如果对空性的执着也要断除，更何况是对其他的执着呢？被白绳子束缚和被黑绳子束缚，两种束缚 都是一样的。对于黑白之业，都要知道是无所缘的。劝诫见道和修道的教言是：在获得五眼和神通的功德时，即使舍弃了粗大的垢染，为了舍弃垢染的种子，也需要在相续中生起见道和修道。见道能够断除遍计所执的
English
Just as a Bodhisattva is fully endowed with faith, without wisdom, one will quickly degenerate from Bodhi. If one possesses the supreme perfection of wisdom, one will not be harmed or diminished, and will be able to touch the supreme Bodhi of the Victors. Thus it is said. The advice on exhorting diligence without attachment and without weariness has been taught. The advice on exhorting diligence in fully grasping the path is: The path is the path of the Great Vehicle. By practicing the path of the Great Vehicle, one will not fall into the Lesser Vehicle, but will fully grasp the Great Vehicle. First, generate compassion focused on limitless sentient beings, Seeing sentient beings drowning in the ocean of suffering, with the thought of wanting to liberate them, abide in the meaning of emptiness. For the benefit of sentient beings, dedicate the merit to Bodhi. Here, all the meanings of the Great Vehicle are included. The advice on exhorting the five eyes and six superknowledges is: By practicing the advice on exhorting the nature of one's own practice, when the qualities of the five eyes and superknowledges are obtained, if arrogance arises from obtaining the qualities of the five eyes and superknowledges, one will be bound by conceptual thoughts that have an antidote as their basis. In order to cut through the bondage, one must also cut through arrogance towards qualities with the wisdom of realizing emptiness. Even the Emanation Body Shakyamuni, whose qualities are as complete as the full moon and who has eradicated all faults from their roots, has no arrogance. What do you have to be arrogant about? If we consider it from the perspective of generosity, what is there to be arrogant about if one does not even have the enjoyment of the ripened karma of offering fruit to four monks? Through these methods, abandon arrogance. Whatever object one focuses on is a fault, because one cannot attain Buddhahood on the basis of faults. If attachment to emptiness must also be cut, what need is there to mention attachment to others? Being bound by a white rope and being bound by a black rope, both bindings are the same. One must understand that all black and white actions are without focus. The advice on exhorting the path of seeing and the path of meditation is: When the qualities of the five eyes and superknowledges are obtained, even if gross defilements have been abandoned, in order to abandon the seeds of defilements, one must generate the path of seeing and the path of meditation in one's being. The path of seeing can cut through the obscurations of conceptual imputation.
Chinese
断除烦恼。通过修道之路，为了断除与生俱来的障碍。当二障的种子从根源上拔除时，证得不再产生障碍之自性的止灭，就被称为成佛。修持十种窍诀之方式已经讲完。修持四种决定的方式是：所缘之因是四谛；生起之因是大乘种姓觉醒；紧随其后之因是善业越来越增长的开悟；主因有两种：不顺品之主因和顺品之主因。第一种是要断除的，第二种是要依赖的主因。第一种是：比如与一位朋友相遇之时，你也很乐意将财物施舍给他人，但年老和生病等发生之时，就需要财物。没有人没有欲望。所有好的上师似乎都在进行外在的活动。不要娶小妾。如果没有仅仅能够自给自足的生活，亲戚就会轻视你，所以自己要努力。所有修行人都是暂时的关系，所以帮助他们也没有冲突。自己也不需要约束身语。因为身体会衰弱，所以需要稍微滋养一下。中午吃饭和喝几口酒没有坏处。总的来说，做一个好的修行人就可以了。要以宽松的心态对待。据说严格会导致无法成佛。特别是在去病人那里的时候，带着肉过去坐着，这样是不行的。要说“你很重要”等，通过给予关怀等方式，来成就与道不相顺的因缘。顺品的主因是：与一位朋友相遇之时，总的来说要修行佛法，特别是要修行大乘佛法。要通过闻思修三方面来断除实执的增益。要修持六度。如果做纯正的佛法，就能成就今生来世的利益。以及，特别要对病人等从困难的地方开始讲法，从狭窄的地方开始疏通。只有生病的时候才需要佛法。不要放弃疾病，疾病是罪业和障碍的扫帚。
English
Eliminating afflictions. Through the path of meditation, in order to eliminate innate obscurations. When the seeds of the two obscurations are eradicated from their roots, attaining the cessation of the nature of not generating obscurations is called attaining Buddhahood. The method of practicing the ten instructions has been explained. The method of practicing the four determinations is: the object condition is the four noble truths; the causal condition is the awakening of the Mahayana lineage; the immediately preceding condition is the enlightenment that good deeds increase more and more. There are two kinds of dominant conditions: unfavorable dominant conditions and favorable dominant conditions. The first is to be abandoned, and the second is the dominant condition to be relied upon. The first is: for example, when meeting a friend, you are also happy to give away material possessions to others, but when old age and sickness occur, material possessions are needed. There is no one without desires. All good teachers seem to be engaged in external activities. Do not take a concubine. If there is not even a self-sufficient life, relatives will despise you, so you must work hard yourself. All practitioners are temporary relationships, so helping them is not conflicting. You also do not need to restrain your body and speech. Because the body will weaken, it needs to be nourished a little. Eating lunch and drinking a few sips of wine is not bad. In general, it is enough to be a good practitioner. You must treat it with a relaxed attitude. It is said that strictness will lead to not being able to attain Buddhahood. Especially when going to a sick person, it is not okay to go and sit with meat. You must say "you are important," etc., and through giving care, etc., accomplish the unfavorable conditions of the path. The favorable dominant condition is: when meeting a friend, in general, you must practice the Dharma, especially the Mahayana Dharma. You must cut off the imputation of clinging to reality through the three aspects of hearing, thinking, and meditation. You must practice the six perfections. If you do pure Dharma, you will accomplish the benefits of this life and the next. And, in particular, you must teach the Dharma to patients, etc., starting from difficult places, and clear it from narrow places. Only when you are sick do you need the Dharma. Do not abandon illness; illness is the broom of sins and obscurations.