Tibetan
དོན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་ པ་ལྟར། སྔར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་ པར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ལྟོས་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སུ་གྲུབ་ པའོ། །དབྱེ་ན་རེ་རེ་ལའང་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། ། ལྔ་པ་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ ཡང་དག་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་ལྟར། སྒྲུབ་ཚུལ་ལྟར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་གཟུང་ བྱ་དེ་ཡིན་པ་ལ། འགོད་ཚུལ་ལྟར་གྱི་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱ་དེ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ དང་། དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཞེས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་འབྲས་རང་མ་དམིགས་ པའི་རྟགས་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་ལྟར། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་པའི་དང་། གང་ཞིག བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་བདག་གཅིག་ ཏུ་འབྲེལ་པའི་དང་། དེ་སྒྲུབ་གྱི་རང་གི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་པའམ་ མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའམ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་པའི་ཚུལ་ གསུམ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་ན། དང་པོ་ལ། དང་པོ་ལ་དུ་ལྡན་གྱི་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དངོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་སྔོན་དུ་ 2-15 སོང་ཏེ། དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁ་ནང་བུར་རྡོག་ཆོས་ ཅན། གཟུགས་ད་ལྟར་བ་ཡོད་དེ། རོ་ད་ལྟར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཆོས་དཔོག་ པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཡི་རང་ལྡོག་སྒྲུབ་པ་དང་། མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན་དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་ རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་དེ། རྒྱུ་གཞན་དབང་ཡིད་ཡོད་ཀྱང་དབང་ཡིད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་ སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཏེ་ལྔའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དབྱེ་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆ་གཉིས་སུ་འཇུག་ པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཉིས་སམ། རང་བཞིན་དག་པ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བའི་ རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རང་བཞིན་ རྟགས་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཅེས་པའི་སྒྲས་རང་གི་ལྟོས་ས་བྱེད་ཆོས་མ་འཕངས་པ་དང་འཕངས་ པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་ལྟོས་པ་བ་དང་། ཐ་དད་ལྟོས་པ་བ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐྱེས་ ལྡན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དངོས་སུ་འཕངས་པ་དང་། ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན
Chinese
有两种正确的理由的标志。定义是，按照顺序：先前辩论者向后来的辩论者展示的，不依赖于理解要证明的事物的三种方式的标志；以及依赖于理解要证明的事物的三种方式的标志。如果区分，每一个都有三种结果、自性和不可观察性。 第五个是两种正确的标志，即与肯定方面普遍存在和部分存在。定义是，按照顺序：根据证明的方式，可被视为要证明的法，并且根据放置的方式，可被视为标志，普遍存在的三种方式；以及不普遍存在的三种方式。 第六个是三种结果、自性和不可观察性的标志。定义是，按照顺序：任何证明该事物的正确标志，与要证明的法有因果关系；任何与要证明的法有同一性的；以及证明在想要理解的主题中，没有要否定的法，或者没有否定术语适用的可能性，或者阻止了肯定术语的确定存在的三种方式。如果区分，第一个有：第一个有包含多个属性的主题，例如：‘有火，因为有烟’，这证明了实际原因；‘天空中的烟，有先前的火，因为是烟’，这证明了先前的原因；‘口中的糖块，现在有形状，因为现在有味道’，这推断了原因的属性；‘痛苦，有原因，因为是间歇性的’，这证明了原因的自反性；‘眼识，有不同于感官和意识的单一原因，因为即使有其他感官和意识，如果没有不同于感官和意识的原因，就不会产生’，这证明了原因的差异性，这有五种结果的标志。 如果区分第二个，有两种自性的标志，即与肯定方面普遍存在和部分存在；或者有两种纯粹自性的标志，以及依赖于差异的自性标志。后两者的定义是，按照顺序：不放弃或放弃了其依赖性的自性标志。第一个是：‘声音是无常的，因为是事物’。 第二个有两种，即非差异依赖性和差异依赖性。第一个是‘因为有出生’。 第二个有两种，即直接放弃依赖性和间接放弃依赖性。条件
English
There are two correct signs of reason. The definitions are, in order: a sign of three modes that the previous debater shows to the later debater as a means of understanding what is to be proven, without depending on it; and a sign of three modes that depends on understanding what is to be proven. If divided, each has three results, self-natures, and non-apprehensions. The fifth is two correct signs that pervade and partially pervade the concordant side. The definitions are, in order: according to the mode of proof, it is to be taken as the dharma to be proven, and according to the mode of placement, it is to be taken as the sign, the three modes of pervasion; and the three modes of non-pervasion. The sixth is three signs of result, self-nature, and non-apprehension. The definitions are, in order: any correct sign of proof that proves that thing, which is related to the dharma to be proven by way of arising from it; any that is related to the dharma to be proven as being one with it; and the three modes of proving that in the subject that one wishes to understand, there is no dharma to be negated, or that the term 'non-existent' can be applied, or of preventing the concordant meaning of the term 'necessarily existent'. If divided, the first has: the first has a subject with multiple attributes, such as: 'There is fire, because there is smoke,' which proves the actual cause; 'Smoke in the sky, there is prior fire, because it is smoke,' which proves the prior cause; 'A lump of sugar in the mouth, it presently has shape, because it presently has taste,' which infers the attribute of the cause; 'Suffering, it has a cause, because it is intermittent,' which proves the reflexivity of the cause; 'Eye consciousness, it has a single cause other than the sense faculty and mind, because even if there are other sense faculties and minds, if there is no cause other than the sense faculty and mind, it will not arise,' which proves the difference of the cause, which is the sign of five results. If the second is divided, there are two signs of self-nature, namely, pervading and partially pervading the concordant side; or there are two signs of pure self-nature, and a sign of self-nature that depends on difference. The definitions of the latter two are, in order: a sign of self-nature that does not abandon or abandons the dharma that is the basis of its dependence, by the word 'you'. The first is: 'Sound is impermanent, because it is a thing'. The second has two, namely, non-difference dependence and difference dependence. The first is 'because it has birth'. The second has two, namely, directly abandoning dependence and indirectly abandoning dependence. Condition -------------------------------------------------------------------------------- ་
Tibetan
གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དང་བྱས་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟོས་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་འདི་འབྲས་ རྟགས་དང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ལའང་ཡོད་མོད། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཉིད་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ དགོས་པའི་དབང་གིས་སོ། ། གསུམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་དང་། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་ སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུམ་གང་ཞིག དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་ལྟར་ 2-16 མི་རུང་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་པའམ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་རུང་མ་ ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། ཐ་མལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་ བློ་ངོར། ལྐལ་དོན་ཤ་ཟའི་བུམ་པ་ཡོད་ངེས་མིན་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། ལྐལ་དོན་ཤ་ཟའི་ བུམ་པ་ཐ་མལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་དང་འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་ ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གང་ཞིག རྣམ་གཅད་དུ་གྲུབ་ པ་དང་། ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན། རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། དངོས་ འབྲས་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། དགག་བྱའི་ཆོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་དངོས་པོ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པ་གསལ་བ་བཀོད་པའི་མ་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་གང་ཞིག ཐ་སྙད་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དགག་བྱའི་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དངོས་འབྲས་བཀག་པ་རྟགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རྣམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་ པའི་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཞེས་པའོ། །དབྱེ་ན། དང་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཡུལ་ ཅན་གྱི་མ་དམིགས་པ་དང་། བྱ་བ་ལས་ལ་ཡོད་པ་ཡུལ་གྱི་མ་དམིགས་པ་གཉིས་ཏེ། རིམ་ པ་བཞིན། དཔེར་ན་ལྟར་རུང་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་མངོན་ སུམ་ཆོས་ཅན། བལྟར་རུང་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ལྟར་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་པའི་ ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། བལྟར་རུང་བུམ་པས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ལ་ལྟར་རུང་བུམ་པ་ཡོད་ན་ ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་དགོས་པ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་མ་དམིགས་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟར་རུང་བུམ་པས་དག་པའི་མདུན་གྱི་གཞི་འདི་ཆོས་ཅན། ལྟར་ རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ལྟར་རུང་བུམ་པ་ཡོད་ན། རང་འཛིན་ མངོན་སུམ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དེ་དམིགས་དགོས་པ་ལ་དེས་ཁྱོད་ལ་དེ་མ་དམིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ 2-17 ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་མེ་མེད་མཚན་མོ་རྒྱ་མཚོའི་རླངས་ལྡན་ན་ཆོས་ཅན། དུ་བ་མེད་ དེ། དུ་བ་ཡོད་ན་མེ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ལ་མེ་མ་དམིགས་པས་སོ་ཞ
Chinese
例如，根据不同的具体情况和行为方式进行分类。虽然这种依赖性的区分也存在于效果的标志和非观察到的标志中，但仅将其应用于自性标志是出于必要性的考虑。 第三种分类方式是将非显现的未观察到和可显现的未观察到分为两种标志。按照顺序，它们的定义是：对于前者，存在于要证明的否定对象的有意义的术语，符合意义的三个方面中的任何一个方面，即阻止；对于后者，要证明的否定对象虽然有意义，但不允许观察，或者要证明的否定对象不存在，或者不允许应用不存在的术语的三种情况。第一种情况，例如，对于这个作为主题的基础，在普通天授的意识中，可以应用‘卡拉东·夏扎’（地名）的瓶子肯定不存在的术语，因为卡拉东·夏扎的瓶子没有被普通天授的量（ प्रमाण，pramāṇa，valid cognition）观察到。 第二种情况，根据相关对立面的未观察到和矛盾对立面的观察到，分为两种。按照顺序，它们的定义是：未观察到的三种情况中的任何一种，在区分中成立，并在完全排除中成立。如果进行分类，第一种情况分为四种：自性、原因、遍及者和直接结果的未观察到的论证。按照顺序，它们的定义是：阻止否定对象的自性，在作为标志的主要事物中清晰地陈述了未观察到的三种情况中的任何一种，并且仅仅是一个术语；阻止否定对象的原因、遍及者和直接结果，在作为标志的主要事物中清晰地陈述了未观察到的三种情况。 如果进行分类，第一种情况分为两种：存在于施事者的有境的未观察到和存在于行为对象中的对象的未观察到。按照顺序，例如，对于感官显现，即能够观察到的瓶子所清洁的处所，可以应用‘能够观察到的瓶子肯定不存在于能够观察到的瓶子所清洁的处所’的术语，因为如果能够观察到的瓶子存在于能够观察到的瓶子所清洁的处所，那么你应该观察到它，但你没有观察到它，因为它是你的感官显现。对于能够观察到的瓶子前面的这个作为主题的基础，可以应用‘能够观察到的瓶子肯定不存在’的术语，因为如果你有能够观察到的瓶子，那么你的自证显现应该观察到它，但你没有观察到它，因为它是你没有观察到的处所。 第二种情况，例如，在没有火的夜晚，如果海洋有蒸汽，那么就没有烟，因为如果有烟，那么应该能够观察到火，但没有观察到火。
English
For example, classifying according to different specific circumstances and ways of acting. Although this distinction of dependence also exists in the signs of effect and non-observation, applying it only to the sign of self-nature is due to necessity. The third way of classifying is to divide the non-manifest unobserved and the manifest unobserved into two types of signs. In order, their definitions are: For the former, there exists a meaningful term for the object of negation to be proven, which complies with any of the three aspects of meaning, namely, prevention; for the latter, the object of negation to be proven, although meaningful, is not allowed to be observed, or the three cases where the object of negation to be proven does not exist, or the application of the term 'non-existence' is not allowed. The first case, for example, for this basis as the subject, in the consciousness of an ordinary Devadatta, the term 'a bottle of Kaladon Shaza (place name) certainly does not exist' can be applied, because the bottle of Kaladon Shaza has not been observed by the valid cognition (प्रमाण，pramāṇa，valid cognition) of an ordinary Devadatta. The second case, according to the unobserved of the related opposite and the observed of the contradictory opposite, is divided into two types. In order, their definitions are: any of the three cases of unobserved, which is established in distinction and established in complete exclusion. If classified, the first case is divided into four types: the unobserved argument of self-nature, cause, pervader, and direct result. In order, their definitions are: preventing the self-nature of the object of negation, clearly stating any of the three cases of unobserved in the main thing of the sign, and is merely a term; preventing the cause, pervader, and direct result of the object of negation, clearly stating the three cases of unobserved in the main thing of the sign. If classified, the first case is divided into two types: the unobserved of the locus existing in the agent and the unobserved of the object existing in the object of action. In order, for example, for the sensory manifestation, that is, the place cleaned by the observable bottle, the term 'the observable bottle certainly does not exist in the place cleaned by the observable bottle' can be applied, because if the observable bottle exists in the place cleaned by the observable bottle, then you should observe it, but you have not observed it, because it is your sensory manifestation. For this basis in front of the observable bottle as the subject, the term 'the observable bottle certainly does not exist' can be applied, because if you have the observable bottle, then your self-verifying manifestation should observe it, but you have not observed it, because it is the place where you have not observed it. The second case, for example, on a night without fire, if the ocean has steam, then there is no smoke, because if there is smoke, then fire should be able to be observed, but fire has not been observed. -------------------------------------------------------------------------------- ེས་པ་དང་།