Tibetan
དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བ་ཅན་སྡུག་ བསྔལ་དུ་བསྟན། འཁོར་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ འཁོར་བ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ འཆིའི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། ། ༈ འཁོར་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ། ཤེས་པའི་ཉེར་ ལེན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ། འཁོར་བ་མེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དགག་པའོ། ། ༈ གོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟགས་དགོད་ཚུལ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱང་འཕེན་ན་རེ། འཁོར་ བ་མེད་དེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཆགས་སོགས་གསལ་བ་ནི། དེ་གོམས་པ་སྔོན་ཏུ་ སོང་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཆགས་སོག་གོམས་ལས་ཅན་ཏེ་སྔར་མི་གསལ་བ་ཕྱིས་གསལ་བར་མཐོང་ བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གོམས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན། ཆགས་སོགས་གསལ་བ་རྒྱུ་མེད་དམ་ རྒྱུ་གཞན་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆགས་སོགས་གསལ་བ་ཆོས་ཅན། འདོད་རྒྱལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ མིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་བས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་འདོད་ དེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཉེར་ལེན་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་ལས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཆོས་ཅན། བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཏེ། དངོས་འབྲས་མིན་ 1-149 པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། བད་ཀན་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡང་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། བད་ཀན་ཅན་ཤེས་རབ་ཅན་ ཆོས་ཅན། མཁྲིས་པ་དེའི་ཆོས་ཤེས་རབ་དེ་ལས་གཞན་དྲི་ང་བ་སོགས་ཡང་ཅིས་མ་མཐོང་། ཞེས་མཐོང་བར་ཐལ། མཁྲིས་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་སོ། །དེ་འགལ་བ་མེད་དེ། ཆགས་སོགས་གསུམ་བད་སོགས་གསུམ་གྱི་དངོས་འབྲས་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ ཅན། ཆགས་སོགས་བད་སོགས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཏེ་ཀུན་གྱི་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་པར་ ཐལ། ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ནི་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ། རྒྱུ་བྱུང་བར་མཚུངས་ཀྱང་གཟུགས་སོགས་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་ དུ་འདིར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དེ་ལའང་ལས་སྣ་ཚོགས་ རྒྱུར་ཡོད་པ་མིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཆོས་ཅན། ཆེ་ཆུང་མཚུངས་པར་ཐལ། རྒྱུ་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེར་ཡང་རྩོད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། བད་སོགས་གསུམ་གྱི་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱོན་ དེ་གསུམ་ཕྱིས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོ
Chinese
འགོག་ལམ་མོ། །(‘gog lam mo) 遮断之道。 ༈ སྡུག་བདེན། (sdug bden) 苦谛。 第一部分有三点：揭示轮回者之苦，驳斥无轮回之观点，以及阐述苦之相。 ༈ འཁོར་བ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པ། (‘khor ba can sdug bsngal du bstan pa) 揭示轮回者之苦： 首先，何为苦？ 取蕴五蕴，其自性即是苦，因其具有生死相续的轮回。 ༈ འཁོར་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (‘khor ba med par ‘dod pa dgag pa) 驳斥无轮回之观点： 第二部分有三点：以串习之理证成轮回存在，以识之近取识证成轮回存在，以及驳斥无轮回之观点过于极端。 ༈ གོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། (goms pa’i rtags kyis ‘khor ba yod par sgrub pa) 以串习之理证成轮回存在： 首先有两点：立宗和论证。首先，外道认为没有轮回，因为没有从前世到今生，也没有从今生到后世的流转，所以宗不成立。对此，所知法，刚出生时就显现贪欲等，是因为之前串习的缘故，因为今生串习贪欲等，之前不明显，之后才明显。 其次，如果不是串习而显现，那么贪欲等的显现是无因，还是有其他原因？ 如果是前者，那么贪欲等的显现是随意的，因为不是无因，而是偶尔产生。这是有遍的，因为无因则与产生相违。 如果是后者，那么贪嗔痴三毒是从胆汁、黏液、风三种元素增长而来。那么，贪嗔痴三毒的自性就是胆汁、黏液、风三种元素的属性，因为不是直接的结果。 因为对这三种元素产生错觉。因为黏液中混有胆汁的自性。如果说黏液多的人也有智慧，所以没有过失。那么，黏液多且有智慧的人，为什么没有看到胆汁的属性，比如恶臭等？ 因为是胆汁多的人。这是有遍的。 这没有相违，因为贪欲等三毒是黏液等三种元素的直接结果。如果说，所知法，贪欲等是黏液等三种元素的属性，因为如果这样，那么三者都相同，所有人的贪欲都相同，这是有过失的。 如果说，原因相同，但就像身体等不相同一样，这里也没有过失。如果说，众生的身体也有各种业作为原因，那么众生的身体，大小应该相同，因为原因相同，所以这里也有同样的争论。 贪欲等，不是黏液等三种元素的直接结果，因为这三种过失之后才显现出差别。
English
འགོག་ལམ་མོ། །(‘gog lam mo) The Path of Cessation. ༈ སྡུག་བདེན། (sdug bden) The Truth of Suffering. The first part has three points: revealing the suffering of those in samsara, refuting the view of no samsara, and explaining the aspects of suffering. ༈ འཁོར་བ་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པ། (‘khor ba can sdug bsngal du bstan pa) Revealing the Suffering of Those in Samsara: First, what is suffering? The aggregates of appropriation, the five skandhas, their nature is suffering, because they have the continuous cycle of birth and death. ༈ འཁོར་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པ། (‘khor ba med par ‘dod pa dgag pa) Refuting the View of No Samsara: The second part has three points: establishing the existence of samsara by the sign of habituation, establishing it by the near-taking of consciousness, and refuting the view of no samsara as too extreme. ༈ གོམས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ། (goms pa’i rtags kyis ‘khor ba yod par sgrub pa) Establishing the Existence of Samsara by the Sign of Habituation: First, there are two points: establishing the proposition and the argument. First, the Tirthikas say that there is no samsara, because there is no coming from the previous life to this life, and no going from this life to the next life, so the proposition is not established. To this, knowable phenomena, the clarity of attachment and so on at birth, is because of prior habituation, because in this life attachment and so on are habituated, previously unclear, and later become clear. Second, if it is not clear by habituation, then the clarity of attachment and so on is without cause, or has another cause? If it is the former, then the clarity of attachment and so on is arbitrary, because it is not without cause, but occasionally arises. This is pervasive, because arising contradicts being without cause. If the latter is asserted, then the three poisons of attachment, aversion, and ignorance increase from the three elements of bile, phlegm, and wind. Then, the nature of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance is the property of the three elements of bile, phlegm, and wind, because it is not a direct result. Because there is confusion about these three elements. Because the nature of bile is mixed in phlegm. If it is said that those with much phlegm also have wisdom, so there is no fault. Then, those with phlegm and wisdom, why do they not see the properties of bile, such as foul odor, etc.? Because they have much bile. This is pervasive. There is no contradiction, because the three poisons of attachment, etc., are the direct result of the three elements of phlegm, etc. If it is said that knowable phenomena, attachment, etc., are the property of all three elements of phlegm, etc., because if so, then all three are equal, and all desires are the same, which is a fault. If it is said that although the causes are the same, just as bodies, etc., are not the same, so there is no fault here. If it is said that even the bodies of sentient beings have various karmas as causes, then the bodies of sentient beings should be the same size, because the causes are the same, so there is the same argument there. Attachment, etc., are not the direct result of the three elements of phlegm, etc., because the differences are revealed after these three faults. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ད་ན་ཡང་ཁྱེད་ཕྱིས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་ཡི་དངོས་འབྲས་ཡིན་ན་རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུ་འགྲིབ་པར་མི་རུང་ སྟེ། མཁྲིས་པ་འཕེལ་ན་ཚ་བ་འཕེལ་བ་བཞིན། གལ་ཏེ་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བས་ལུས་གདུང་ པ་ལས་ཞེ་སྡང་འཕེལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ རྟགས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱབ་ན། ཞེ་སྡང་ཆོས་ཅན། དེ་གསུམ་གའི་ དངོས་འབྲས་སུ་ཐལ། དེ་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས་ལུས་གདུང་པ་ལས་ཁྱོད་འབྱུང་ 1-150 བར་མཐོང་བས་སོ། །ཆགས་སོགས་བད་སོགས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། དེ་གསུམ་ཀུན་ཉེར་ལེན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡིན་ན་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སོགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་ སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ། མི་མཉམ་ན་ཞེ་སྡང་འཕེལ་ བས་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་གྱི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་མི་མཉམ་ལས་ འགྱུར་བའི་ཆགས་སྡང་སོགས། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་མི་མཉམ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་མི་མཉམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་རེག་བྱ་ཡུལ་དུ་ཡོད་ པའི་བདེ་སྡུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གེགས་བྱས་པས་ འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་ཅིས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག ། དེ་གསུམ་ མཉམ་པ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དེ་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་དངོས་འབྲས་ མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པ་ལའང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཅན་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་དང་། གཞན་ནི་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་མིན་པའང་མཐོང་བའི་ ཕྱིར་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆགས་ལྡན་གཞན་ནི་ཁུ་བ་ཟད་ན་ཁྲག་འཛག་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མཐོང་ བས་སོ། ། བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཅན་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་ གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དྲག་པོ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུད་མེད་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཁུ་བ་ འཕེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་ཀྱང་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་ 1-151 ཏུ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁུ་བ་འཕེལ་བ་དང་བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་དེ་བུད་ མེད་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། དེ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་དེ་ལ་སྡང་བར་ཡང་མཐོང་བས་སོ། ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པའི་དངོས་འབྲས་མ་ ཡིན་པར་ཐལ། གཟུགས་མཛེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུ
Chinese
现在，因为你没有明显的区别，所以它是普遍的。 如果那是它的直接结果，那么当原因增加时，结果不应该减少，就像胆汁增加时热量增加一样。如果胆汁增加导致身体疼痛，那么看到愤怒增加。如果标志没有成立，那么仅仅看到它并不能证明标志成立，因此它不是普遍的。如果是普遍的，那么愤怒，作为主题，应该是那三者的直接结果。因为看到那三者都因身体的痛苦而产生。如果说贪欲等是所有疾病的结果，所以没有错误，那么贪欲等，作为主题，不应该从那三者的存在中产生。如果是这样，那么所有那三者平等的人都会有相同的贪欲等，这是有缺陷的。如果那三者是平等的，那么贪欲会增加；如果不平等，那么愤怒会增加，因为没有区别，所以标志没有成立。贪欲和愤怒等从那三者的平等与不平等中变化。那三者不是仅仅从平等与不平等中直接产生的。因为它们是从那三者的平等与不平等中产生的，存在于可触知的对象中的快乐和痛苦中产生的。 如果说由那三者的不平等所产生的痛苦阻碍了贪欲的产生，那么请说是什么原因导致了对女性的贪欲？如果说那三者的平等增加了精液，从而产生了贪欲，那么 所知，作为主题，对女性的贪欲不是那三者平等的直接结果。因为也看到那三者不平等的人对女性有贪欲，并且其他人那三者平等，但也没有对女性的贪欲。作为主题，对女性的贪欲不是精液增加的直接结果。因为有贪欲的人，当精液耗尽时，即使出血，也看到他们对女性更加贪恋。 特别贪恋一个美丽女性的人，作为主题，不会变得非常贪恋那个唯一的女性。因为没有理由说精液会增加到那个唯一的女性身上。如果说女性的美丽也是贪欲的一个因素，那么， 所知，作为主题，精液的增加和女性的美丽不是对女性产生贪欲的直接原因。因为不确定所有拥有这些的人都会对女性产生贪欲。因为有些人甚至对她感到厌恶。 对女性的贪欲，作为主题，不是女性美丽的直接结果。因为即使没有美丽，它也会发生。
English
Now, because you have no obvious distinction, it is universal. If that is its direct result, then when the cause increases, the result should not decrease, just as when bile increases, heat increases. If the increase of bile causes physical pain, then seeing anger increase. If the sign is not established, then merely seeing it does not prove that the sign is established, therefore it is not universal. If it is universal, then anger, as the subject, should be the direct result of those three. Because it is seen that all three arise from physical pain. If it is said that desire, etc., are the result of all diseases, so there is no error, then desire, etc., as the subject, should not arise from the existence of those three. If so, then all people who have those three equally will have the same desire, etc., which is flawed. If those three are equal, then desire will increase; if they are unequal, then anger will increase, because there is no distinction, so the sign is not established. Desire and anger, etc., change from the equality and inequality of those three. Those three are not directly produced merely from equality and inequality. Because they are produced from the equality and inequality of those three, arising from the pleasure and pain that exist in tangible objects. If it is said that the suffering produced by the inequality of those three hinders the production of desire, then please say what causes desire for women? If it is said that the equality of those three increases semen, thereby producing desire, then What is known, as the subject, desire for women is not the direct result of the equality of those three. Because it is also seen that those who have inequality of those three have desire for women, and others have equality of those three, but also do not have desire for women. As the subject, desire for women is not the direct result of increased semen. Because those who have desire, when semen is exhausted, even if bleeding, it is seen that they are even more attached to women. A person who is particularly attached to a beautiful woman, as the subject, will not become very attached to that only woman. Because there is no reason to say that semen will increase to that only woman. If it is said that the beauty of a woman is also a factor of desire, then, What is known, as the subject, the increase of semen and the beauty of a woman are not the direct cause of producing desire for women. Because it is not certain that all who possess these will have desire for women. Because some even hate her. Desire for women, as the subject, is not the direct result of the beauty of a woman. Because even without beauty, it happens. --------------------------------------------------------------------------------