Tibetan
ཁོ་ནར་མ་ཟད་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལའང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ དང་ཐ་མི་དད་དུ་མོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་ཐུགས་ལ་གང་བཞེད་པ་རྣམས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། 1-526 རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ཡིས། །ཅི་སྟེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །དད་མོས་སེམས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །ཡིད་ལ་གང་བསམ་མ་ཕུལ་ལམ། །ཁས་བླངས་དེ་ནི་མ་ཕུལ་ ན། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམ་གཉིས་སུ། །ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ནི་གང་ཐོབ་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ ཉིད་འདོད་པའི་སློབ་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་གྱི་ཡོན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་བླ་མ་ ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་སྲེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སམྦུ་ཊ་ལས། གང་དང་གང་ཞིག་བསྡུས་པའི་རྫས། །རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དང་དེ་ ཉིད་བླ་མར་དབུལ། །བླ་མའང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡིས། །སློབ་མའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུར་སྙམ་ན། 1-527 བླ་མ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་མཆོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ ལྟར་ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་བྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ མཆོག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་། །དཀའ་ཐུབ་མ་བརྟེན་གང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། གསུམ་པ་དེ་ དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ག
Chinese
不仅如此，还应经常向喇嘛（上师）供奉，因为应当认为喇嘛与坛城的主尊无二无别。这是因为他是积聚资粮之田中与诸佛无别的缘故。同样，对于那位神圣的喇嘛，应该通过不断供养外、内、密三种供养以及他心中所想的任何物质受用，来供养他，不要有所顾虑。 《金刚心庄严》中说：‘有智慧的金刚弟子，如果想要一切安乐，就应以虔诚之心供养。心中所想没有供养吗？所承诺的没有供养吗？必定会堕入饿鬼和地狱这两种境地，从而毁灭。’这里所说的‘无尽’，是指如果获得，就能获得如虚空般无尽的果位，即法身。想要获得法身的弟子，应该将自己喜欢的事物，从微小到极其殊胜的供品，都供养给喇嘛。喇嘛也应该为了遣除弟子的贪执而接受。如《桑布扎续》中说：‘无论收集了什么物品，都应以无所求的心，将它们供养给喇嘛。喇嘛也应以慈悲心，为了遣除弟子的执着，以利益他的想法而接受。’ 第二，利益是：‘供养他即是供养一切佛，因此是功德之聚，从资粮聚中获得殊胜成就。’意思是说，像这样供养喇嘛，会获得什么样的功德呢？ 对喇嘛的持续布施，即供养，等同于对一切佛的持续布施，因此会在自己的相续中获得功德之聚。因此，对境是神圣的喇嘛的布施，是从所有功德之聚中最为殊胜的。从积累如此广大的资粮聚中，能够迅速获得殊胜的成就，即佛果。如第五品中说：‘舍弃一切供养，真实开始供养喇嘛。令他欢喜，就能获得一切智智。上师做无上之事，供养金刚萨埵，他没有积累功德，没有依靠苦行，还有什么呢？’ 第三，通过总结这些要点来展示，通过展示上师与本尊无二无别，因此，具有悲心的弟子啊
English
Not only that, but one should always offer to the Lama (Guru), because one should regard the Lama as non-different from the main deity of the mandala. This is because he is like all the Buddhas in the field of accumulating merit. Similarly, that holy Lama should be offered the outer, inner, and secret offerings, as well as whatever material possessions he desires, without hesitation. The Vajra Heart Ornament says: 'If a wise Vajra disciple desires all happiness, he should offer with a devoted mind. Have you not offered what you thought in your mind? If you have not offered what you promised, you will surely be born in the two realms of pretas and hells, and be destroyed.' 'Inexhaustible' here means that if one obtains it, one obtains the state of being inexhaustible as long as space exists, which is the Dharmakaya. A disciple who desires that should offer the Lama whatever objects he likes, from the smallest to the most excellent. The Lama should also accept them in order to reverse the disciple's attachment. As the Sambhuta Tantra says: 'Whatever objects are collected, one should offer them to the Lama with a desireless mind. The Lama, being full of compassion, should accept them with the intention of benefiting the disciple, in order to reverse his attachment.' Second, the benefit is: 'Giving to him is always giving to all the Buddhas, therefore it is a collection of merit, from which the supreme accomplishment is obtained.' What kind of merit does one obtain by offering to the Lama in this way? The continuous giving to the Lama, that is, offering, is the same as continuous giving to all the Buddhas, therefore one will obtain a collection of merit in one's own continuum. Therefore, giving to the holy Lama is the most excellent of all collections of merit. From accumulating such a vast collection of merit, one will quickly obtain the supreme accomplishment, that is, Buddhahood. As the Fifth Chapter says: 'Having abandoned all offerings, truly begin to offer to the Lama. By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. The teacher who does the unsurpassed, by offering to Vajrasattva, what is there that he has not accumulated merit and has not relied on asceticism?' Third, by summarizing these points, by showing that the deity and the Lama are non-different, therefore, disciple with compassion --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཏོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ་ལ། དེ་བས་ན་སློབ་མ་དམ་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བརླན་ཞིང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆག་མེད་དུ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་དང་། 1-528 ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས་པ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་མཉམ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཅན་ཕན་གདགས་དམིགས་ནས་ནི། །ཐ་མལ་པ་ ཡི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི། །སློབ་མས་བླ་མར་འདི་ལྟར་བལྟ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ། 1-529 ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་ པ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་ཚུལ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། །འདི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་ རིགས་བརྒྱའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་སོགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེང་ སང་གི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱ
Chinese
'布施、戒律、忍辱具功德，上师与金刚持，不应思彼为有异。' 如是说，视上师为积资粮之福田，与诸佛无异。因此，殊胜弟子以大乘之大悲滋润自心，无间断地将自身、受用及善根回向于利益众生之事业，并具足已承诺之誓言及清净戒律，以及不厌倦于众生之邪行与苦行之忍辱等功德。因此，金刚上师与金刚持，即佛与金刚持二者，不应视为有别，应无分别地观待之。如是，于《密集金刚根本续》中云：'薄伽梵，如来一切之身、语、意金刚秘密集合，于圆满灌顶之上师，如来一切与菩萨众应如何观待？种姓之子，应视如来一切与菩萨众之心如金刚。何以故？上师与菩提心无别，是故。'《金刚帐》中云：'何者名为金刚萨埵，彼即上师之形象。为利益有情故，安住于凡夫之形象。'《金刚心要庄严》中云：'常敬上师之弟子，应如是观待上师，上师与诸佛无异，彼即常为金刚持。' 如是说。同样，《盐水河源经》中云：'五百末世时，我住上师之形象，汝等应作是念，于彼生起恭敬。' 如是说。关于视上师为佛性之方式，于《金刚鬘》中云：'金刚上师此身中，诸佛之身次第住，此之色蕴身，即为薄伽梵毗卢遮那。' 等等。《金刚空行》中云：'诸佛之自性身，支分乃菩萨，毛孔皆罗汉，顶髻百族佛，世间为足垫，光芒护法等，如是功德自性身，瑜伽士应恒常观。' 如是说。因此，现今之世，凡夫众生…… 布施（藏文：ཏོང་།，梵文天城体：त्याग，梵文罗马拟音：tyāga，汉语字面意思：舍弃），戒律（藏文：ཚུལ་ཁྲིམས་，梵文天城体：शील，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：德行），忍辱（藏文：བཟོད་པ་，梵文天城体：क्षान्ति，梵文罗马拟音：kṣānti，汉语字面意思：宽容） 金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士）
English
'Generosity, discipline, patience possess virtues, the guru and the Vajra Holder, should not be thought of as different.' Thus it is said, viewing the guru as a field for accumulating merit, like all Buddhas. Therefore, a supreme disciple, with the great compassion of the Mahayana moistening their mind, continuously dedicates their body, possessions, and virtuous roots to the benefit of sentient beings, and possesses the virtues of vows and pure discipline that have been promised, and patience that does not tire of the wrongdoings and hardships of sentient beings. Therefore, the Vajra Guru and the Vajra Holder, that is, the Buddha and Vajradhara, should not be regarded as different, but should be viewed as inseparable. Thus, in the Root Tantra of the Glorious Guhyasamaja it is said: 'Bhagavan, how should all the Tathagatas' body, speech, and mind, the secret union of Vajras, view the guru who has been fully empowered? Son of lineage, view the minds of all the Tathagatas and Bodhisattvas as Vajras. Why? The guru is one with the mind of enlightenment, and there is no duality.' In the Vajra Tent it is said: 'Whoever is called Vajrasattva, that is the form of the guru. For the benefit of sentient beings, he abides in the form of an ordinary person.' In the Vajra Essence Ornament it is said: 'A disciple who always respects the guru should view the guru in this way: the guru is equal to all the Buddhas, and he is always the Vajra Holder.' Thus it is said. Similarly, in the Salty River Source Sutra it is said: 'In the final five hundred years, I will abide in the form of a guru, you should think of me in that way, and generate respect for him.' Thus it is said. Regarding the way to view the guru as the nature of the Buddha, in the Vajra Garland it is said: 'In this body of the Vajra Guru, the bodies of the Buddhas abide in sequence, this aggregate of form is the Bhagavan Vairochana.' And so on. In the Vajra Dakini it is said: 'The self-nature body of all the Buddhas, the limbs are Bodhisattvas, the pores are Arhats, the crown of the head is the Buddha of a hundred families, the world is the footstool, the rays of light are Yakshas and secrets, etc. Thus, the body of the self-nature of virtues, the yogi should always view.' Thus it is said. Therefore, in this present age, ordinary sentient beings... --------------------------------------------------------------------------------