Tibetan
མ་བསྟེན་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གིས་སྨོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་སྨོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའང་སྤང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དག །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་གང་ཡིན་དེ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ངན་པ་གཏུམ་པོ་ལས་བྱེད་པ། ། 1-522 མཁས་པས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་མི་སྲུང་ཞིང་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། ངན་པ་གཏུམ་པོ་བླུན་ ཆེན་དེ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་སོང་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྲུང་བར། །མདུང་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བྱེད་པ་གསོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བྱས་ཡོན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ནི་ཐུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གང་བཞེད་པའི་ཡོན་དེ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞི་སྟེ་སླན་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པའི་ཚིགས་གིས་བླ་མ་ལ་སྔར་ བརྙས་པ་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་སུའང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚད་དངོས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། 1-523 བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་ དང་། འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་དཀའ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ཏེ། རང་གི་དམ་ཚིག་ སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་དཀའ་བ་བློས་མི་ཐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་ཡོན་དུ་ཕུལ་བའི་ སྒོ་ནས་བསྟེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ན། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
Chinese
对于那些甚至不稍微依止上师的人，这是以慈悲心给予的教诲。不仅自己诋毁上师，而且也应避免与诋毁上师的人同处。《幻网经》中说：‘诋毁上师之人，梦中亦不应见。凡诋毁上师者，为魔障和邪引所 पकड़。恶毒之人所为之事，智者应恒常远离。’同样，四大天王等也会不守护此人，甚至会杀害他。《金刚心庄严经》中说：‘恶毒愚笨之人，无论逃往四方何处，有智慧者皆不守护，以矛等武器，杀害作恶之人。’ 第三，对具有上述功德的上师恭敬的利益是：‘对上师恭敬供养，随顺其心而行布施，如此则瘟疫等灾害，将会平息，不再发生。’意思是说，对于自己接受金刚乘恩德的上师金刚阿阇黎，要随顺其心意，供养他所喜爱的物品。这样做，就能平息上述的瘟疫等灾害，使其不再发生。‘平息’一词也暗示了弥补先前对上师不敬的方法。 依止上师的合理尺度：第四个总主题是依止上师的合理尺度，分为三个部分：依止上师的实际尺度及其合理性；行为的分类及其利益；以及总结这些要点，通过依止上师，将上师视为与本尊无二无别。 第一部分分为两点：实际尺度和合理性。第一点是：‘对于自己的誓言上师，即使是难以施舍的子女和妻子，甚至自己的生命也应供养，更何况是动产呢？’意思是说，对于如法获得灌顶的自己的誓言上师金刚阿阇黎，即使是难以施舍、难以割舍的子女和妻子，甚至自己的生命，也应作为供养来依止和取悦他。那么，像马和象等外在的动产，即无常的世俗财物，更不用说用它们来取悦上师了。
English
These are instructions given with compassion to those who do not even slightly rely on a guru. Not only should one revile the guru oneself, but one should also avoid being with those who revile the guru. The *Net of Illusion* says: 'Those who revile the guru, should not be seen even in dreams. Whoever reviles the guru, is seized by obstacles and false guides. The deeds of the wicked and violent, the wise should always avoid.' Similarly, the Four Great Kings and others will not protect him and will even kill him. The *Ornament of the Vajra Heart* says: 'The wicked, violent, and greatly foolish, even if they flee to the four directions, the wise will not protect them, but with spears and other weapons, they will kill those who do evil.' Third, the benefits of respecting a guru who possesses the qualities described above are: 'Respect and make offerings to the guru, and give in accordance with his wishes. By this, harm such as epidemics, will be pacified and will not occur.' This means that one should offer whatever the vajra master, the guru from whom one has received the kindness of the Vajrayana, desires, in accordance with his wishes. By doing so, the harm such as epidemics mentioned above will be pacified and will not occur again. The phrase 'will be pacified' also indicates a way to restore previous disrespect towards the guru. The proper extent of relying on a guru, with justification: The fourth general topic is the proper extent of relying on a guru, with justification, which is divided into three parts: the actual extent of relying on a guru with justification; the categories of actions with their benefits; and summarizing these points, showing how to transform the perception of the guru as being no different from the deity through reliance. The first part has two points: the actual extent and the justification. The first is: 'One's own samaya guru, even children and wives who are difficult to give away, and even one's own life should be served, what need is there to mention movable possessions?' This means that one's own samaya guru, the vajra master from whom one has properly received empowerment, even children and wives who are difficult to give away and cherish, and even one's own life, should be served and pleased by offering them. Then, what need is there to mention pleasing the guru with external movable possessions such as horses and elephants, that is, impermanent worldly objects? --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དེ་སྐད་དུའང་ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྲིང་མོ་ཉིད། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླ་མར་དབུལ། །དེ་རིང་ཚུན་ཆོད་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཞེས། །དེ་སྐད་ཞུ་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། འོ་ན་རང་གི་སྲོག་ཚུན་ཆད་འབུལ་བའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། 1-524 གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཆོས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་ག་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་མེད་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཐོས་ པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་བྱིན་རླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་ རྙེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོན་པས་སོ། །སུ་ ལ་སྟེར་ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་བ་རབ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལའོ། །བརྩོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མཆོག་ ཁོ་ནར་མ་ཟད། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྟེར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། 1-525 རྟག་ཏུ་རང་གིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་དབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་ དང་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་རང་གིས་ཇི་ ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། ། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྣམས་ ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་
Chinese
如是于《合续》中云：‘自己的妻子和女儿，男仆女仆和姐妹，行礼之后献给上师。以我的一切财物，具慧者应供养上师。从今天起我成为您的奴仆，我将自己献给您。’如是禀告。’ 第二，合理性：那么，为什么要以献出自己的生命来取悦上师呢？ ‘因为百千俱胝劫，也难以获得，佛陀本身也对精进者，于此生中给予。’ 如是说。因为什么缘故，《合续》中说：‘八万四千法蕴的仪轨，若不了解身体的本性，所有这些都将毫无结果。’ 圣天说：‘即使在百千俱胝劫中，通达听闻的彼岸，若背离上师的加持，他也无法证悟真谛。’ 如是说，如同进入其他道途者，百千俱胝劫也难以获得，即难以得到的佛陀双运金刚持的果位，于此生中给予的无上金刚乘道之精要。给予谁呢？给予具足精进和苦行的殊胜根器者。对于没有精进者，并非是自己造成的过失，此处的‘不’字不仅表示殊胜，也表示共同的成就也会在此生给予。 第二，行为的类别，具有利益他人的功德，分为两种：类别的实际内容和功德。第一： ‘恒常自己守护誓言，恒常供养如来，恒常也供养上师，此与诸佛无异。’ ‘以无尽的欲求，稍微令人满意的事物，极其殊胜的，那和那都供养上师。’ 意思是，恒常即在一切时处，以具足正念和正知，对于自己如何获得的誓言和律仪之集合，如法守护和受持，是所有道路的基础或根本。如《俱舍论》云：‘住戒闻思已，修彼能寂静。’ 如是，以具足誓言和律仪，恒常对吉祥金刚萨埵等如来无量宫殿，以无量无边的内外供养来供养。
English
Thus, in the 'Compendium of Union' it is said: 'One's own wife and daughter, male and female servants, and sisters, after prostrating, should be offered to the guru. With all my possessions, the wise should offer to the guru. From this day forward, I am your servant, I offer myself to you.' Thus, one should report.' Second, the rationale: Then, why is it necessary to please the guru by offering even one's own life? 'Because hundreds of thousands of millions of eons, are also difficult to find, the Buddha himself also to the diligent, in this very life gives.' As it is said. For what reason does the 'Compendium of Union' say: 'The rituals of the eighty-four thousand collections of Dharma, if one does not understand the nature of the body, all of these are said to be fruitless.' Aryadeva said: 'Even in hundreds of thousands of millions of eons, having reached the other shore of hearing, if turned away from the blessings of the guru, he will not realize the truth.' As it is said, like those who have entered other paths, hundreds of thousands of millions of eons are difficult to find, that is, the state of Vajradhara (Holder of the Vajra) of Buddha's union, which is difficult to obtain, is given in this very life, the essence of the unsurpassed Vajrayana path. To whom is it given? To those superior beings who possess diligence and austerity. For those who do not have diligence, it is not their own fault, the word 'not' here not only indicates the supreme, but also indicates that common accomplishments will also be given in this life. Second, the categories of actions, possessing the merit of benefiting others, are divided into two: the actual content of the categories and the merit. First: 'Always guard one's own vows, always worship the Tathagatas, always offer to the guru as well, this is no different from all the Buddhas.' 'With endless desires, whatever is slightly pleasing, whatever is extremely special, that and that offer to the guru.' Meaning, always, that is, at all times and in all ways, with mindfulness and awareness, for the collection of vows and precepts that one has obtained, to guard and uphold them according to the Dharma, is the basis or root of all paths. As the 'Treasury of Knowledge' says: 'Having morality, learning, and thought, one should diligently apply oneself to meditation.' Thus, by possessing vows and precepts, one should always offer to the mandala of the Tathagatas, such as glorious Vajrasattva, with countless different outer and inner offerings. --------------------------------------------------------------------------------