Tibetan
བློ་གྲོས་ཆུ་གཏེར་གྱི་གཏིང་མཐའ་མི་དཔོག་པ། རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཞུམ་ནས་འདུད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ལྟ་བ་ཀློང་དུ་བརྡོལ། རྒྱལ་པོའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཏོག་ཏུ་བཀུར་ཞིང༌། དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་པས་རྒྱ་གར་དབུས་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ལ་བཏུགས་ཏེ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་དང༌། བཻ་རོ་ཙ་ན་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་དགོངས་པ་སེམས་ལ་སྟོན། བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ ལ་ཉེ་བ། སྲིད་པ་མཐའ་མ་བ་ཡིན་ཞེས་སྣང་བ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཞུས་ཤིང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་མཁས་གྲུབ་བདུན་དང༌། ཁྱོད་པར་ཤྲཱི་སིདྷ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་བ། རྒྱལ་བློན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་ཡང་དག་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་བསམ་རྩེར་འཁྲུངས། གཞན་ཡང་བཻ་རོས་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞི་བསྒྱུར། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བམ་པོ་དགུས་མ་ལོང་པ་བསྒྱུར། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་མ་ལོངས་པ་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བསྒྱུར། མྱང་འདས་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས་བམ་པོ་ཉིས་བརྒྱ་མ་བསྒྱུར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བསྒྱུར། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་བསྒྱུར། ནམ་གུང་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་རོ། །གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་རོ། །སྤྱིར་(མན་ངག་རྫོགས་པ་ ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྐོར་དང༌། ནང་ཀློང་སྡེའི་སྐོར་དང༌། བམ་པོའི་སྐོར་དང༌། མདོ་ལུང་རྫོགས་ཆེན་མ་བུའི་སྐོར་དང༌། མན་ངག་རྫོང་འཕྲེང་གི་སྐོར། མན་ངག་བསམ་གཏན་གྱི་སྐོར།) རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་སྐོར་ལ་རྣམ་གྲངས་དང༌། འགྱུར་ལུགས་གཉིས། རྣམ་གྲངས་ནི་རྒྱུད་སྡེ། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། བམ་པོའི་སྐོར། མདོ་ལུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་བུའི་སྐོར། མན་ངག་རྫོང་འཕྲེང་གི་སྐོར། མན་ངག་སྙན་རྒྱུད་སྐོར། མན་ངག་བསམ་གཏན་སྐོར་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྣམ་གྲངས་དགུ་བཞུགས། འགྱུར་ལུགས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱུད་མང་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་བདུན། བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་བོད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་དགུ་སྐོར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་ལེའུ་གཉིས་པ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ། ཀུན་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་མདོ་བཅུ། སྤྱིའི་བཤད་རྒྱུད་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་དང་ལྔ། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ། སྒོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན། སྤྱོད་པ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ ལེའུ་བཅུ་གཅིག །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་སོ། །སེམས་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སེམས་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་བཞུགས་པ་ལ་བོད་དུ་འགྱུར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་ཆེ། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག སྒོམ་པ་དོན་དྲུག་མ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། རྡཽ་ལ་གསེར་ཞུན་བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག་ཀུན་འདུས། བདེ་འཇམ་སྙིང་པོ། རྫོགས་པ་སྤྱི་སྤྱོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྗེ་རྩལ་དམ་པ། སྤྱི་རྒྱུད་སྤུངས་པ། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། དེ་ལྟར་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད། མན་ངག་བཅོ་བརྒྱད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པའོ། །ཀློང་སྡེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཀློང་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་མ་གཉིས། ཀློང་དཀར་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་མ་བུ་གཉིས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མ་བུ་བཞི་སྟེ་ཀློང་སྐོར་གསུམ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་སྡེ་རྩ་བ་བཅོ་བརྒྱད། བསྐལ་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །བམ་པོའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་གར་ན་བམ་པོ་ཉིས་ཁྲི་བཞུགས་པ་ལ་ནང་པའི་བམ་པོ། སྟོང་པའི་བམ་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བམ་པོ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་བམ་པོ་སོགས་བམ་པོ་བརྒྱད།(བརྒྱ)སྐོར་ཞིག་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་མདོ་ལུང་གི་སྐོར་ལ། མདོ་ལུང་ མདོ་རྩ་གཉིས། མདོ་འགྲེལ་དང་གསུམ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་རྫོགས་ཆེན་མ་བུའི་སྐོར་ལ། མ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་གཉིས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་རྫོང་འཕྲེང་གི་སྐོར་ལ། བཀའ་རྫོང༌། གཉན་རྫོང་གཉིས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་སྙན་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བོད་དུ་འགྱུར། མན་ངག་བསམ་གཏན་གྱི་སྐོར་ལ། བསམ་གཏན་བརྒྱད་ཅུ་པ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ཏི་ཕྱི་སྐོར་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ནང་སྐོར་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་དང༌། འགྱུར་ལུགས་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲངས་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རིག་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་བྱ་བ་མ་བུ་གསུམ་བཞུགས། འགྱུར་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྐོར་དང༌། རིག་པའི་སྐོར་དང༌། གབ་པའི་སྐོར་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐོར་དང༌། སྙིང་པོའི་སྐོར། རྫོགས་ཆེན་ལྡེ་མིག་གི་སྐོར་དྲུག་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་སྐོར་འདི་ལ་རྒྱུད་དྲུག །ལོ་རྒྱུས་བདུན། འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་བརྒྱད། འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་དང་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནང་སྐོར་གྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏིག་གསང་བའི་སྐོར་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་དང༌། འགྱུར་ལུགས་གཉིས། རྣམ་གྲངས་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་གསང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གཅིག ཡང་ཏིག སྤྱི་ཏིག་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྐད། འགྱུར་ལུགས་ནི་ཨ་ཏི་གསང་སྐོར་ལ་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཚད་སྐོར། འཕྲུལ་ བཞི་ཟབ་མོ་སྐོར་གཅིག་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་སྐོར་ཟབ་མོ་གཅིག་ཡིན། ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་སྐོར་གཅིག་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་གཏེར་ཟབ་མོ་སྐོར་གཅིག་ཡིན། ཟ་འོག་བར་ཁྱིམ་ཟབ་མོ་སྐོར་གཅིག་ཡིན། རྒྱུད་པ་ཐ་མ་ཟབ་མོ་སྐོར་གཅིག་ཡིན། གཞན་ཡང་བཤད་ཐོབ་གཉིས་ལས་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་ལུགས་ལ་ཐིག་ལེ་སྡེ་བཞི། འཇམ་དཔལ་སྡེ་བཞི་བི་ག་བར་ཏ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་སོ། །ཀུ་སུ་ལུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་དགོངས་པ་འདུས་པ། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། འཁོར་ལོ་ལྔས་སྐོར་བའོ། །ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐའ་མ་ལ་རང་གྲོལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་མན་ངག་གནང་སྟེ་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བཞེངས་ནས། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་ལུགས་རྣལ་མའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བདུན་རྫོགས་པ་བསྐུར། དེ་རྗེས་རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅོ་བརྒྱད་བསྐུར་ནས་གནས་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ངང༌། འཁྲུལ་ཚུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དང༌། རྟོགས་ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིག་པ་རང་གསལ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང༌། སྒོམ་ཐབས་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་ནམ་མཁའ་ས་མུན་ཏ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དང༌། འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱང་ དང་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་ཀློང་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་རྩ་ལྔ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བཀའི་མན་ངག་ཕྲན་བུ་བཅོ་བརྒྱད། རིག་འཛིན་གྱི་ཆོས་བཞི་སོགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོ་སོས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མང༌། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་དང༌། འགྱུར་ལུགས་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲངས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ལ་ཐིག་ལེ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་འདི་ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་དང་གསུམ། གསང་སྐོར་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞི། རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྣམ་གྲངས་བཞི་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གསང་སྐོར་གྱི་འགྱུར་ལུགས་ནི། ཕྱི་ཤིང་སྒྲོམ་སྐྱ་མོའི་སྐོར་དང་གཅིག །ནང་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་སྐོར་དང་གཉིས། གསང་བ་དངུལ་གྱི་གྭའུ་སྤར་ཁབ་ཅན་གྱི་སྐོར་དང་གསུམ་བོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་ཤིང་སྒྲོམ་སྐྱ་མོ་སྐོར་སོགས་(ཟུག་པ་རྩ་བ། གྱེས་པ་ཡལ་ག རྒྱས་པ་ལོ་འདབ། གསལ་བ་མེ་ཏོག སྨིན་པ་འབྲས་བུ། ) ལས་ཕྱི་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་ལ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན། ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུད་དང་བཅོ་བརྒྱད། ཟབ་པའི་པོ་ཏི་བཞི། ཐུན་མོང་གི་པོ་ཏི་བཞི། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་བཞུགས་སོ། །སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེ་ ལ་སོགས་བཻ་རོས་སྔར་ཁྲི་སྲོང་ལ་ལྐོག་གྱུར་དུ་གསུངས་པས་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བི་མ་ལས་རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པས་ཕྱི་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ལ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་དང༌། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱུད་པ་མཐའ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་སྤང་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་དང༌། རྒྱ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྦས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མ
Chinese
智慧如海，深不可测。印度班智达们也心生畏惧，显现出恭敬之意。见解如井喷涌。被尊为国王上师的顶饰。虽历经千辛万苦，却毫不动摇的释迦比丘，名为遍照护，他参照印度中部的范本进行了翻译。如是说。毗卢遮那本人从无数劫以来，就已得到佛陀遍照如来的加持，拥有功德的幻化示现，以及知晓他人心意，知晓死亡、转世和出生等等的殊胜神通。他将过去、现在、未来三世诸佛的意旨显现在心中。洗净了所有上师智者们的心之宝库。无需勤作即可成就殊胜成就，接近佛陀。他是最后有者，获得了殊胜的显现。他曾向五百位印度班智达请教了因的法门，并从七位印度智者成就者，特别是从室利僧诃处圆满获得了果的甚深大圆满法。导师比玛拉和班智达译师等殊胜圣者，以及国王大臣眷属等，以十一种方式赞颂和赞美毗卢遮那，这位伟大的圣人诞生于桑策。此外，毗卢遮那还翻译了律藏的四部，翻译了《十万颂般若经》但缺少九品，翻译了《宝积经》但缺少三十五品，翻译了《华严经》一百零八品，翻译了《涅槃经》二百八十品但缺少二百品，翻译了《楞伽经》十五品等等，翻译了作为因的法门的经和论著非常之多。在作为果的密法方面，十八部大怛特罗中翻译了十六部。在夜晚翻译了大圆满阿底瑜伽的早期五部等等。还翻译了《医方明》等。总的来说（关于心髓大圆满法，有外心部的法类，内空部的法类，品部的法类，经部和续部的大圆满母子法类，口诀宝鬘的法类，口诀禅定的法类，）大圆满。
English
His wisdom was like an ocean, its depths unfathomable. Even the Indian paṇḍitas were humbled and showed reverence. His views burst forth like a spring. He was revered as the crown jewel of the king's spiritual guides. Though he endured hundreds of hardships, the Śākya monk, named Vairocana Rakṣita, remained steadfast and translated based on the model of central India. Thus it is said. I, Vairocana, from countless lifetimes, have been blessed by the Buddha Vairocana, possessing the miraculous manifestations of qualities, the ability to know the minds of others, and the supernormal knowledge of death, rebirth, and birth. He reveals the intentions of all Buddhas of the three times in his mind. He has cleansed the treasure troves of the minds of all wise lamas. He effortlessly accomplishes supreme attainments, drawing near to Buddhahood. He is the last of existence, having attained the supreme manifestation. He inquired about the causal vehicle's teachings from five hundred Indian paṇḍitas, and he fully received the profound teachings of the resultant vehicle, the Great Perfection, from seven Indian scholar-adepts, especially from Śrī Siṃha. That supreme being, the noble teacher Vimalamitra and the paṇḍita-translator, along with the king, ministers, and retinue, praised and extolled Vairocana through eleven aspects. That great being was born in Samtsé. Furthermore, Vairocana translated the four divisions of the Vinaya, translated the Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā, lacking nine fascicles, translated the Ratnakūṭa Sūtra, lacking thirty-five fascicles, translated the Avataṃsaka Sūtra, one hundred and eight fascicles, translated the Nirvāṇa Sūtra, two hundred and eighty fascicles, but did not translate two hundred fascicles, translated the Laṅkāvatāra Sūtra, fifteen fascicles, and so on, translating a vast number of scriptures and treatises of the causal vehicle. Regarding the resultant mantra teachings, he translated sixteen of the eighteen great tantra divisions. At night, he translated the early translations of the Great Perfection Atiyoga, including the five early translations. He also translated the Root Tantra of Medicine, and so on. In general, (regarding the Mind-Direct Great Perfection teachings, there are the Outer Mind Division teachings, the Inner Space Division teachings, the Fascicle Division teachings, the Sūtra and Āgama Great Perfection Mother and Child teachings, the Oral Instruction Rosary teachings, and the Oral Instruction Contemplation teachings,) the Great Perfection.
Chinese
之外，还有种类和译法两种。种类为：续部、心部、界部、卷部、《大圆满经》母子部、口诀宗传部、口诀耳传部、口诀禅定部等，在印度有九种。译法是：印度有很多续，但根本续有五种，支分续有七种，解说续有四种，总计在海岛上宣说的十六部大续被译成藏文。还宣说了《普贤王如来根本续》母子九部，以及《普贤王如来根本续》中关于获得智慧的教诲，有五十七品；后续中关于思生智慧的教诲，有两品；后后续中关于小修智慧的教诲，有十五品；《普贤王如来》的解说续有十部；共同的解说续有《断轮回根本》等五部；见解与虚空等同的续，有十三品；禅修与大海等同的续，有七品；行为与日月等同的续，有十一品；果与珍宝等同的续，有十一品等等。关于心部，印度有七十七部心部，被译成藏文的有：《虚空大鹏金翅鸟》、《大威力》、《智慧布谷鸟》、《禅修六义母》、《奇妙虚空王》、《融金于石》、《安乐微布》、《菩提心滴总集》、《安乐寂静心髓》、《圆满总行》、《如意宝珠》、《至尊威力》、《总续堆积》、《顶峰生起》等，共十八部心部续，以及十八部口诀和介绍。关于界部，印度有十八部界部，被译成藏文的有：《大悲界黑母》二部、《界白海界》母子二部、《界大遍入》母子四部，总计三部界部。名为《气心结合》，即十八部根本心部，以及十八部《劫时断片续》被译成藏文。关于卷部，印度有两万卷，其中《内卷》、《空卷》、《智慧卷》、《见修行果卷》等八卷被译成藏文。
English
Besides that, there are two types: categories and translation methods. The categories are: Tantra Section, Mind Section, Space Section, Scroll Section, Great Perfection Sutra Mother and Son Section, Oral Instruction Dzongphreng Section, Oral Instruction Ear-whispered Section, Oral Instruction Contemplation Section, etc., there are nine categories in India. The translation method is: there are many tantras in India, but there are five root tantras, seven branch tantras, and four explanatory tantras, totaling sixteen great tantras spoken on the island that were translated into Tibetan. It also expounded the nine sections of the Mother and Son of the All-Creating King, as well as the teachings on obtaining wisdom in the Root Tantra of the All-Creating King, with fifty-seven chapters; the teachings on thought-born wisdom in the Subsequent Tantra, with two chapters; the teachings on small practice wisdom in the Subsequent Subsequent Tantra, with fifteen chapters; the explanatory tantra of the All-Creating King has ten sections; the common explanatory tantra has five sections including Cutting the Root of Samsara; the tantra whose view is equal to the sky has thirteen chapters; the tantra whose meditation is equal to the ocean has seven chapters; the tantra whose behavior is equal to the sun and moon has eleven chapters; the tantra whose fruit is equal to precious jewels has eleven chapters, and so on. Regarding the Mind Section, there are seventy-seven Mind Sections in India, which have been translated into Tibetan: Sky Great Garuda, Great Power, Wisdom Cuckoo, Meditation Six Meanings Mother, Wonderful Sky King, Melting Gold in Stone, Blissful Fine Cloth, Bodhicitta Drop Collection, Blissful Peaceful Heart Essence, Perfection General Practice, Wish-fulfilling Jewel, Supreme Power, General Tantra Accumulation, Summit Arising, etc., a total of eighteen Mind Section tantras, as well as eighteen oral instructions and introductions. Regarding the Space Section, there are eighteen Space Sections in India, which have been translated into Tibetan: Compassion Space Black Mother two sections, Space White Ocean Space Mother and Son two sections, Space Great All-pervading Mother and Son four sections, totaling three Space Sections. Called Air-Mind Combination, that is, eighteen root Mind Sections, and eighteen Kalpa Fragment Tantras were translated into Tibetan. Regarding the Scroll Section, there are twenty thousand scrolls in India, of which Inner Scroll, Emptiness Scroll, Wisdom Scroll, View Practice Fruit Scroll, etc., eight scrolls were translated into Tibetan.