Tibetan
་བ་སྙམ། །བུ་སྟོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གོང་མ་ནི་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་རབ་གསལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱའི་དགེ་སློང་དག །བསྟན་དང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་གྱུར་ཏེ། །རབ་གསལ་ཞེས་བྱར་སངས་ཡང་རྒྱས། ཞེས་དང༌། རྒྱ་གར་ཁ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ཁྱེད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་མི་མཇེད་དེར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་པར་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཡང་གསུངས། སིང་གྷ་གླིང་གི་དགྲ་བཅོམ་པས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏའི་བི་ཤུ་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་དང༌། ཟེའུ་འབྲུ་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཁྱེར་ལ་ཁྱེད་རང་གི་མཆེད་ཟླ་ཀ་སྨིར་པཎྜི་ཏ་དེའི་ཕྱག་ཏུ་རེ་ཞིག་གཏོད། དེ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་ཡིན་པས་བསོད་སྙོམས་བསམས། ཡོན་ཅུང་ཟད་ཕུལ་ནས་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་རོ། །རི་བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་བདུན་པ་རབ་གསལ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་གསལ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཅན། རིགས་རྒྱལ་རིགས་འོད་དཔག་ཚད་ལྔ། ཡབ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཡུམ་མེ་ཏོག །སྲས་དུས་རིགས། རིམ་གྲོ་པ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་བཀྲ་ཤིས། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་འབྲུག་སྒྲ། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ། གཉིས་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའོ། །གསུམ་པ་ལ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །སྐུ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བར་དུ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཞྭ་ལུ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྱན་འདྲེན་ཆེད་གཉེར་ཞུས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལ་ཞྭ་ལུར་ཕྱག་ཕེབས། སྔོན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞབས་ཏོག་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལྟར་དུ་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཏོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབངས་འཁོར་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་གཅིག་ཞུ། སྒོས་ཞྭ་ལུ་བ་ཡོན་མཆོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་གཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལྟར་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲུ་དང་རྫིང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་ནས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླངས་ཏེ། ལུས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་བློའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་སྨོས་ཅི་འཚལ་གཟིགས་པས་གསལ་བ་འདི་ལགས་མོད། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིས་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་ཆོས་ལ་ཕྱིར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། ཚད་མ་རྣམ་ངེས། སྤྱོད་འཇུག་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཊིཀྐ་བཏབ་པ་དང༌། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལ་བྱ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་ཊིཀྐ་བཏབ་པ། གཙོ་བོར་རྒྱུན་དུ་གསུངས་པ། གཞན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ལུང་བཀའ་དབང་བཀའ་གདམས་ངག་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མང་པོ་ཞར་ཆོས་སུ་གསུངས། སྟོན་དཔྱིད་དུས་འཁོར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལ་ཉིད་ཀྱི་མཆན་བུ་བཏབ་པ། གསང་འདུས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཊིཀྐ་བཏབ་པ། ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཊིཀྐ། དཔལ་སམ་བུ་ཊཱི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཊིཀྐ་བཏབ་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་གཙོ་བོར་གསུངས། ཕལ་པ་ཞར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ དུ་མདོ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པའི་བཤད་བཀའ་དབང་བཀའ་མན་ངག་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མང་སྟེ། མདོར་ན་མི་རེ་དང་ངོ་རེ་ལ་འདོད་ཆོས་རེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་བློ་རྩེ་གཏད་དུ་བཏུབ་པ། དེ་ཡིན་ངེས་མཉམ་དུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལུང་རིག་པ་མན་ངག་བཅས་པ་གསུངས། གཞན་ཡང་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་བཤད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེའི་དུས་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་བཞུགས་ཤིང༌། དེའི་ཐུགས་དམ་ཚ་ཚ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། ཞྭ་ལུ་རི་ཕུག་ན་སྤཻའུ་ཆུང་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཞེངས། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གསེར་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་གསེར་སྐུ། ཐུབ་དབང་གི་གསེར་སྐུ། བྱམས་པའི་གསེར་སྐུ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གསེར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཞིའི་ནང་རྟེན་རྣམས་བཞེངས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཕྱག་ཚད་བསྒྱུར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཚད་དྲི་མེད་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་མཛད། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འང་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རྟེན་སོ་ཕག་ལས་གྲུབ་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས། གསུང་རབ་བཀའ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས་སོ། །སྐུ་ཞང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྲས་སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགའ། ཚ་བོ་སྐུ་ཞང་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཚ་བོ་སྐུ་ཞང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡབ་མེས་ཀྱིས་སྲོལ་ཁ་བཟང་པོ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་འདི་སྤྱི་བོའི་ཐོད་བཞིན་ཁུར། སྔར་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཏོག་བྱས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་རྣམས་བཞེངས། སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྤྱིན་བདག་མཛད་ནས་ཞྭ་ལུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་མོ་ལ་ནུབ་མར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ལྷོ་མར་དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བྱང་མར་ཀུན་རིགས་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར། ཤར་མར་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཞེངས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྗེ་པ་ ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་མཛད་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་བཤད། བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོའི་འདབ་བརྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་དགུ་དཔལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བཞི། གཙུག་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འབུམ་མཛད། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞེངས་པ་ན་སྔར་མ་ཚང་བ་བཅུགལྷག་པ་བཏོན། གོ་རིམ་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་མཛད། སྐུ་ཞང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་རྟེན་ཐུབ་པ་ཇོ་བོའི་སྐུ་ཚད་མ་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་པའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལྟ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། མ་ག་ཏ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ། ཨུ་ཌ་ཡ་ནའི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བྲིས་སྐུ་སྣ
Chinese
认为如此。布顿的前世是克什米尔的大班智达。关于他成为第七佛光明，在《大鼓经》中说：名为释迦师的比丘，为了教法和众生的利益而精进，一切烦恼都已断尽，将再次成佛，名为光明。又，印度克什米尔的至尊度母也说：未来你将在娑婆世界，成为调伏众生的舵手，是天人和人类的导师，将成佛，名为如来光明。辛哈拉国的阿罗汉对克什米尔班智达的毗首陀旃陀罗说：你的这些舍利子的容器，和带有梨子的花朵，最初只献给比丘释迦师贤，剩下的四朵花带到你的钵里，暂时交给你的同门克什米尔班智达。因为他是未来的第七佛，所以要考虑布施。稍微供养一点，就能获得无量的果报。山鸟足的仙人成就者也同样预言他是第七佛光明。在《贤劫经》中说，如来光明出生的处所是星宿，种族是王族，光芒五由旬，父亲是善慧，母亲是花朵，儿子是时种，侍者是欢喜自在，智慧者中的殊胜是吉祥，神变者中的殊胜是龙声，第一次集会时有十亿百千的声闻，第二次集会时有九万亿和九亿，第三次集会时有九万亿和八亿。寿命是九万亿年。正法住世八万五千年。为了迎请那位佛的化身夏鲁布顿译师，特别请求后，他应允了，在铁猴年（1320年）三十一岁时到达夏鲁。如同以前的施主给孤独长者侍奉世尊一样，那位大施主也以极大的恭敬心如法地侍奉法王。献上身体、受用、亲眷、臣民和眷属等一切，普遍祈请弘扬佛法，特别祈请夏鲁的施主供养兴盛广大。
English
It is thought to be so. Buton's previous incarnation was the great Kashmiri Pandit. Regarding his becoming the seventh Buddha, Light, it is said in the Sutra of the Great Drum: "The monk named Shakya Shri, strives for the sake of the doctrine and sentient beings, all defilements are exhausted, and will again become a Buddha, named Light." Also, the noble Tara of Kashmir, India, also said to you: "In the future, you will be in the Saha world, becoming the helmsman who tames beings, the teacher of gods and humans, and will become a Buddha, named Tathagata Light." The Arhat of Simhala offered this container of relics and the flower with pears to Vishuddhachandra, the Kashmiri Pandit, only to the monk Shakya Shri Bhadra at first. Take the remaining four flowers to your bowl and temporarily give them to your fellow Kashmiri Pandit. Because he is the seventh Buddha of the future, consider alms. By offering a little, immeasurable fruits can be obtained. The hermit accomplished one of the mountain bird's foot also prophesied that he was the seventh Buddha Light. In the Sutra of the Fortunate Aeon, it is said that the birthplace of the Tathagata Light is the constellation, the race is the royal race, the light is five yojanas, the father is Good Wisdom, the mother is Flower, the son is Time Seed, the attendant is Joyful自在, the supreme among the wise is Auspicious, the supreme among the miraculous is Dragon Sound, in the first assembly there are one billion hundred thousand Shravakas, in the second assembly there are nine trillion and nine hundred million, and in the third assembly there are nine trillion and eight hundred million. The life span is nine trillion years. The sacred Dharma will remain for eighty-five thousand years. In order to invite the incarnation of that Buddha, the translator of Zhalu Buton, after a special request, he agreed, and arrived at Zhalu at the age of thirty-one in the Iron Monkey year (1320). Just as the previous patron Anathapindada served the Blessed One, that great patron also served the Dharma Lord with great respect and in accordance with the Dharma. Offering body, enjoyment, relatives, subjects and retinue, etc., universally praying for the propagation of the Buddha's teachings, especially praying for the prosperity and expansion of the Zhalu patrons.
Chinese
如所请示，总而言之，这位功德的伟大拥有者，安住在智慧和慈悲圆满的舟船和水池等处，渡过显密经续的浩瀚大海，取得二利的宝珠，遣除了无数有情众生的智慧贫乏，这样的事迹何须多说，观看便知。这位圣人于夏冬两季的法会上，复讲《现观庄严论》、《释量论》、《入行论》，并亲自撰写注释；对《毗奈耶根本经》由作调伏者持律撰写注释，并作为主要内容经常讲授。此外，显密经续的讲解、传承、灌顶、噶当大手印等大小诀窍，也作为辅助法门毫无阻碍地讲授了很多。春秋两季，他对《时轮金刚》的续部和《大疏》作了亲自的注释。对《密集金刚》的注释《义明》作了亲自的注释。对《瑜伽金刚生起》作了亲自撰写的注释。对《吉祥桑布扎》作了亲自撰写的注释，这些都是经常主要讲授的内容。通常作为辅助法门，以经续为依据的讲解、传承、灌顶、诀窍、加持的传承很多。总之，对每个人和每个面孔，都有各自想要的法。对每一个法，都能倾注全部精力，并且能够同时确定其正确性，讲授包含理证和诀窍的内容。此外，还创作并讲授了很多注释和解释。在那时，法王亲自以先前阿底峡尊者居住，并供奉着尊者心咒的擦擦的佛塔加持之地，夏鲁日普（霞鲁日普寺）有一个小洞穴作为基础，建造了包括寺庙和僧团在内的建筑。此外，法王亲自建造的寺庙中，有《时轮金刚》的金像（带靠背），《毗卢遮那佛》的金像，《能仁》的金像，《慈氏》的金像，《吉祥密集金刚》的金像等，建造了四位恩重如山的喇嘛的内依怙。之后，六十三岁时，水阳龙年，修改了吉祥哲蚌寺的仪轨。创作了按照无垢释论的仪轨的《大菩提道次第》。为了佛教和众多有情众生的利益着想，特别是为了母亲的外部象征
English
As requested, in short, this great possessor of merit, residing in the boat and pond of perfect wisdom and compassion, crossed the vast ocean of sutras and tantras, obtained the jewel of the two benefits, and dispelled the intellectual poverty of countless sentient beings. What need is there to say more about such deeds, it is clear to see. This holy person, during the summer and winter Dharma assemblies, re-taught the Ornament of Clear Realization, the Compendium of Valid Cognition, and the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, and personally wrote commentaries on them. He also had the Vinaya Root Sutra commented on by the Subduer Holder of Discipline, and taught it regularly as the main subject. In addition, he taught many explanations of sutras and tantras, transmissions, initiations, and the great and small instructions of the Kadampa oral tradition, without any hindrance, as supplementary teachings. In the autumn and spring, he personally wrote annotations on the Kalachakra Tantra and the Great Commentary. He personally wrote a commentary on the Meaningful Explanation of the Guhyasamaja Tantra. He personally wrote a commentary on the Yoga Vajra Arising. He personally wrote a commentary on the Glorious Sambhuti, and these were regularly taught as the main subjects. Usually, as supplementary teachings, there were many explanations, transmissions, initiations, instructions, and blessings based on the sutras and tantras. In short, for each person and each face, there was a Dharma that they desired. For each of these Dharmas, one could devote all one's energy, and one could simultaneously determine its correctness, teaching the content including reasoning and instructions. In addition, he composed and taught many commentaries and explanations. At that time, the Dharma Lord himself, based on a small cave in Shalu Ripuk (Xia Lu Ri Pu Temple), a place blessed by the stupa where Atisha resided and where the tsatsas of his heart mantra were enshrined, built a monastery including a monastic community. In addition, in the temple personally built by the Dharma Lord, there were golden statues of the Kalachakra (with backrest), golden statues of Vairochana, golden statues of Shakyamuni, golden statues of Maitreya, golden statues of the Glorious Guhyasamaja, and so on, and he built the inner supports of the four kind lamas. Then, at the age of sixty-three, in the Water Male Dragon year, he revised the rituals of the glorious Drepung Monastery. He composed the Great Bodhipath, according to the ritual of the Immaculate Commentary. He thought of the benefit of Buddhism and many sentient beings, and especially for the external symbol of his mother.