Tibetan
་ཚོགས་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད། དེའི་སྐབས་མཚམས་ཤིག་ཏུ་དཔོན་ཆེན་རྒྱལ་བཟང་གིས་ཤངས་སུ་གདན་དྲངས་པའི་དུས་སུ་བུ་སྟོན་གྱིས་དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན། བྱམས་ འཇམ་དཔལ་སོགས་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་མང་པོའི་བཀོད་པ་མཛད། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། མི་གཡོ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག བསྲུང་པ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཅིག་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། གདུགས་དཀར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ། མི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །གཟའ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག ཚོགས་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་བཀོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་འབུམ་མཛད། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ མིག་སྟོང་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག སྒྲོལ་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག ཕྱག་རྡོར་ས་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། རིག་པ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག གར་མཁན་མཆོག་གི་བཞི། གནོད་ནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག པདྨ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག པདྨ་ཅོད་པན་སོགས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་འབུམ་རྣམས་མཛད། སྲས་སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་གྱིས་ཞ་ལུའི་དཔོན་བྱས། མཐོང་ཇིང་དུ་དབེན་ཤའི་འཇའ་ས་གནང༌། བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྲིམས་བདག་ མཛད། ཞྭ་ལུ་ཁྲི་སྐོར་བདག་པའི་འཇའ་ས་དང་སྟག་མགོ་བཟུང༌། ཡབ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་བྱ་བ། ལས་ཀ་མངའ་རིས་རྣམས་གོང་ནས་རིམ་བཞིན་གནང༌། ཡབ་ཀྱི་དུས་ལས་ཀྱང་དབང་བཙན་པོར་བྱུང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རི་མོ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། བསྟན་འགྱུར་ལྷ་ཁང༌། གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་གི་སྐྱབས་བཟོ། ནག་པོའི་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཞེངས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་བླ་བྲང་དེབ་གཏེར་དང་བཅས་པ་རྩིས་ཕུལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དད་གུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡབ་ལྟར་མཛད། དེ་ལ་སྲས་པོ་དཀོན་ཅོག་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་འཁྲུངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་གྱིས་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བས་སྔར་མ་བསྒྱུར་བའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཧོར་ཁོང་བསབས། རྒྱུད་རྫུས་མ་རྣམས་སུན་ཕྱུང༌། བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གཞི་འགྱུར། ཁག་ཅིག་ཞུ་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཧོར་ཁོང་བསབས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ་མཛད། ལྷག་པར་ཀུན་སྤང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་ལ་གཞི་འགྱུར། མདོར་ན་ཡི་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐོར་ནས་འགྱུར་དང༌། རྩོམ་པ་རིགས་མི་གཅིག་པ་ མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་ཀྱང་རང་རང་གི་ལག་པ་མ་སྟོངས་པར་ཞལ་ཐོན་དུ་ལྷོད་མེད་པར་སྤོབས། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་ཁ་བྱེ་བས་འགྲེལ་ཏིག མགུར་མ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིངས་ཡིག་ལ་སོགས་འཕྲལ་ལ་དྲན། གཞན་གྱི་མཐའ་དྲུག་མ་དྲན་པ་མང་པོ་དྲན་ཞིང༌། ཐེངས་གཅིག་ཟིན་ནས་བརྗེད་པ་མི་མངའ། གཡས་གཡོན་བྱོན་དུས་སུ་དབང་དང་བཤད་པ་དང༌། གདམས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞུ་ཟེར་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་དཔེ་ལ་ལྟ་མི་དགོས་པར་ཐུགས་ལ་ཤར་བྱོན། པོད་ཆུང་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པའི་ཇོ་བོ་མཚན་ཉིད་པའི་ཇོ་སྲས་སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མི་འདྲ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐུགས་རྒྱལ་གཅིག་ཀྱང་མི་བདོག སློབ་བུའི་རིགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག བལ་པོ། ཧོར། ཡུ་གུར། སོག་པོ། སྒ། བོད་ཀྱི་གཙང༌། དབུས། མངའ་རིས། མདོ་སྟོད། མདོ་སྨད་ལ་སོགས་པའི་མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་སྨིན་ཞིང་གྲོལ་བར་མཛད། མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། འགྲོ་བའི་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བསོད་ ནམས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སྐུ་མཆེད་ལ་སོགས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་པ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི། གོང་གསུམ་བདེ་ཆེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་གྲགས་དང༌། བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ་གུ་ཤྲཱི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བློ་གྲོས་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དང་རུས་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམས་པས། སློབ་མ་མང་པོ་ཡང་འདུས། བཀའ་པོད་མཆན་ཆུང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་པོད་རྐྱང་རེ་ཙམ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་པོད་རྐྱང་རེ་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ནི་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་སྟེ་སློབ་མ་གཅིག་གི་ཕར་སྤྱོད་འདུལ་གསུམ། དབུ་ཚད་མངོན་སུམ། རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཚད་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཅིག་གིས་ཀྱང་འཕགས་ཡོག་དུས་གསུམ། གུར་རྟགས་སམ་གསུམ། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ། ནག་འཇིགས་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་པའི་ཚད་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆེན་པོར་གྲགས། ཀུ་ས་ལི་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་དེ་རྣམ་ཐར་ལ་གཟིགས་པས་གསལ་བ་འདི་ལགས་མོད། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་ཡང་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་ མཛད། རི་ཕུག་ཏུ་ཡང་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་དང༌། འདག་སྦྱར་ཆུ་སྦུག་སྒོ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས། གཞན་ཡང་སྟག་ཚལ་འོལ་མོ། །སྙེ་མོ་ཚལ། མིག་གྲོ་འབྲས་ཡུལ། ཤངས་དབྱེ་མར་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཕོག ཐར་པའི་ས་བོན་བཞག་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་བཞག་གོ །སྐུ་ཞང་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་ཁང༌། བསྟན་འགྱུར་ལྷ་ཁང༌། གནས་བརྟན་ལྷ་ཁང་གི་སྐྱབས་བཟོ་ནང་པོའི་བདེ་ལྡན་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་བཞེངས། དེ་རྗེས་སྐུ་ཞང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགས་མི་འཁྲུགས་པ་བློས་བསླངས། སྟེང་གི་བསྐོར་ཁང་གི་ལོགས་རིས་གནས་བརྟན་ཚོན་རྩི། ཤར་གྱི་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ། ཕྱིའི་ལོགས་རིས་ནང་པོའི་བདེ་ཡངས། སྤེ་དཀར་གནས་ཀྱི་འབུམ་རའི་ཕྱིའི་བྱང་གི་ལྕགས་རི། མོ་དབེན་གྱི་འོབས། ལྕགས་རི་ཕྱི་ནང་རྣམས་བཞེངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དགའི་མཆེད་སྲིང་མོ་ཇོ་མོ་ཁྱེ་འདྲེན་དཔལ་གྱིས་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཇོ་མོ་མཛད། སྲས་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་འཁྲུངས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱི་རྟེན་དབྱེན་འདུམ་མཆོད་རྟེན། ཞྭ་ལུར་སྒོ་གསུམ་མའི་ནང་དུ་གསེར་འབུམ། ནང་རྟེན་ལ་ཐུབ་དབང་གསེར་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་ལ་ཤྭ་རིའི་བུ། མོའུ་འགལ་ གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལྡེམ་དུ་བྱས་པ། གཟིམ་མལ་སྐུ་འདྲའི་ཐུགས་ཀར་དབུ་བྱ་རིལ་དུ་བཞུགས། ཆོས་རྗེ་ཐུགས་སྲས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཞལ་བཞུགས་དུས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས། ནང་རྟེན་ཞྭ་ལུགས་ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་ཁྲི་རྒྱབ་དང་བཅས་པ་གཟིམ་མལ་སྐུ་འདྲ་རྣམས་བཞེངས། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རིན་པས་རི་ཕུག་ན་ཕྱི་
Chinese
，以及其他续部坛城之布置。其间，大官རྒྱལ་བཟང་（Gyal Zang）迎请布顿大师至霞（Shangs），布顿大师布置了无垢佛塔等法身之所依，大能仁等化身之所依，慈氏、文殊等报身之众多所依。金刚手灌顶之四坛城，现证菩提之三坛城，阎魔敌、忿怒三界胜尊之五坛城，不动明王勇猛禁锢之五坛城，文殊根本续之三坛城，三昧耶三布置之坛城一，守护五尊之坛城，一光炽盛之四坛城，白伞盖之四坛城，无垢之九坛城，不动明王之坛城一，曜母之坛城一，象鼻财神之坛城一等，作行续部众多坛城之布置，并造彼等之佛像十万尊。义成细致仪轨之九坛城，千眼细致仪轨之一坛城，度母类各种坛城一，金刚手地下一坛城二，明智胜坛城五，调伏生灵之一坛城，舞者胜之四，损恼之一坛城，莲花状之坛城一，莲花顶髻等行续部坛城之佛像十万尊。其子贡噶顿珠（Kunga Dondrup）任夏鲁（Zha Lu）之长官，在通境（Thongjing）赐予温夏（Drensa）之印信，成为卫藏（Ü-Tsang）、安多（Amdo）、康区（Kham）三区之法律裁决者，掌握夏鲁万户之印信，并执掌达果（Taggo），如父辈一样处理事务，管理阿里（Ngari）等地，比其父在位时更加威严。建造了上方四方之宫殿图样，无量寿佛殿，丹珠尔佛殿，十六罗汉殿之庇护所，以及黑色的德丹（Deden）殿等。将拉章（Labrang）的账簿等全部献给一切智法王，像父亲一样对僧众给予充分的敬信。生有儿子贡觉坚赞（Konchok Gyaltsen）和大学者多吉坚赞（Dorje Gyaltsen）二人。施主昆
English
assemblies, and also arranged the deities of the Tantra section. At one point, when the great official Gyal Zang invited Buton to Shang, Buton arranged for the relics of the Dharmakaya, such as the stainless stupa, the relics of the Nirmanakaya, such as the great Thukpa Chenpo, and many relics of the Sambhogakaya, such as Maitreya and Manjushri. Four mandalas for the empowerment of Vajrapani, three mandalas for the manifestation of enlightenment, five mandalas for Yamantaka, the wrathful conqueror of the three realms, five mandalas for the immovable and steadfast, three mandalas for the Manjushri Root Tantra, one mandala for the three vows, the mandala of the five protectors, four mandalas for the one radiant, four mandalas for the white umbrella, nine mandalas for the stainless, one mandala for the immovable, one mandala for the planetary mother, one mandala for the lord of hosts, and so on, arranged many mandalas of the practice tantra, and made a hundred thousand deities for them. Nine mandalas of the detailed ritual of the meaning snare, one mandala of the detailed ritual of the thousand eyes, one mandala of various mandalas from Tara, two mandalas of Vajrapani underground, five mandalas of the supreme knowledge mandala, one mandala of the subduer of beings, four of the supreme dancer, one mandala of the harmer, one mandala of the lotus-like mandala, and a hundred thousand deities of the action tantra mandalas such as the lotus diadem. The son, Kushang Kunga Dondrup, became the official of Zha Lu, and granted the seal of Drensa in Thongjing, becoming the legal authority of the three regions of Tibet, Ü-Tsang, Amdo, and Kham, holding the seal of the Zha Lu chiliarchy and holding Taggo, handling affairs as his father did, managing Ngari and other places, becoming more powerful than his father's time in power. He built the palace drawings of the four directions above, the Amitayus temple, the Tenjur temple, the shelter of the Arhat temple, and the black Deden temple. He offered the Labrang's account books and everything to the all-knowing Dharma Lord, and showed great respect and faith to the Sangha like his father. He had two sons, Konchok Gyaltsen and the great scholar Dorje Gyaltsen. Patron Kun
Chinese
衮噶顿珠造，一切智者布敦译师先前未译的显密经论多有翻译，残缺之处也加以补足，驳斥了伪经，对一些经教典籍进行根本翻译，一些进行校对，一些加以补足，成为教法之栋梁。特别是应衮邦·曲扎贝桑波之请，对无与伦比的俄尔巴·南杰大续进行根本翻译。总之，书写者们围绕着进行翻译，不同类型的作者们虽在同一时间进行创作，但各自的手并未停歇，毫不松懈地努力。对于如是如是的意义，能够掌握。因喉咙是享用的命脉，故能立即忆起释论、道歌、法书等。能忆起他人未能忆起的诸多细节，一次记住便不会忘记。左右行走时，无论发生什么要求灌顶、讲说或传授教诲，都不需要查阅书籍，立即就能在心中显现。与那些只懂手掌大小经书的觉沃名相师的觉沃之子咒师们的傲慢不同，这位大士没有丝毫的自负。弟子的种类也很多，有印度、中国、尼泊尔、蒙古、于阗、索格、斯噶、西藏的后藏、前藏、阿里、多堆、多麦等地，不同民族无数，使他们成熟解脱。是怙主文殊菩萨的化身，萨迦法王清净血脉的文殊菩萨顿月坚赞贝桑波，以及众生之怙主索南坚赞贝桑波，大堪布索南洛哲坚赞贝桑波昆仲等，还有大译师绛曲孜摩，大菩萨嘉赛托美巴，大译师嘉乔巴·达玛希日，贡桑德钦巴·曲吉贝，此外还有菩提萨埵索南扎巴，上师曲扎贝桑波古师日，译师洛哲贝等，具备种姓、出身和功德的贤善兼备之人，聚集了众多弟子，经函注释小部头和名相学的一部，以及密咒续部的一部。
English
Kunga Dondrup composed, and the omniscient Buton Lotsawa translated many Sutras, Tantras, and Shastras that had not been translated before. He also supplemented the missing parts, refuted the false Tantras, and fundamentally translated some scriptures and teachings, while proofreading others and supplementing still others, becoming a great pillar of the Dharma. In particular, at the request of Kunpang Chodrak Palsangpo, he fundamentally translated the unparalleled Ngor Pal Nampar Gyalwai Gyuchen. In short, the scribes surrounded him to translate, and although many different types of authors were creating at the same time, their hands did not stop, and they worked tirelessly without slackening. He was able to master the meanings of as it is and as many as there are. Because the throat is the lifeline of enjoyment, he could immediately recall commentaries, songs of realization, Dharma letters, and so on. He could remember many details that others could not remember, and once he remembered, he would not forget. When he went left and right, whatever requests came up for empowerment, explanation, or instruction, he did not need to consult books, and it would immediately appear in his mind. Unlike the arrogance of the sons of Jowo, the mantra practitioners of Jowo Mtshanyidpa, who only knew scriptures the size of their palms, this great being had no conceit at all. There were also many types of disciples, including those from India, China, Nepal, Mongolia, Khotan, Sogdiana, Sga, and Tibet's Tsang, U, Ngari, Dotoe, Dome, and other places, countless different ethnic groups, causing them to ripen and be liberated. He is an emanation of the protector Manjushri, Manjushri Donyoe Gyaltsen Palsangpo of the pure lineage of the Sakya Dharma King, as well as the Lama of beings, Sonam Gyaltsen Palsangpo, the great Khenpo Sonam Lodro Gyaltsen Palsangpo and his brothers, and the great translator Jangchub Tsempo, the great Bodhisattva Gyalse Tokmepa, the great translator Gyachopa Dharmashri, Gongsum Dechenpa Chokyi Pal, and also Bodhisattva Sonam Drakpa, Lama Chodrak Palsangpo Gushri, translator Lodro Pal, and so on, possessing the qualities of noble lineage, birth, and virtue, gathering many disciples who were both wise and virtuous. There were small volumes of commentaries on scriptures, single volumes of philosophy, and single volumes of tantric continuations.