Tibetan
ཟོང་སྣ་གསུམ་ནི་སྐེད་རག་ དང༌། ཐེར་མ། ལྷམ་ཟོན་གསུམ། བཅུག་ས་ཡུ་བ་གདོང་ཡར་སྟབས་ཀྱི་འབྲོག་པས་མདའི་ཞིང་པའི་གྱ་མ་ཐེག་སྟེ་ཤ་གཟུག་ཚོང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལྗོངས་གསུམ་གྱི་ཕུ་ཤར་ལ་གཏད། མདའ་ལྷོ་ནུབ་ལ་གཏད་ཡོད་ལགས། དེ་ཡང་ཕུ་ནས་བལྟས་ན། མདའ་མཐོང༌། མདའ་ནས་བལྟས་ན་ཕུ་མཐོང་བའི་གསེར་ལུང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་འདི་ལ་གྲོང་བརྡལ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལགས། འདི་ཡན་གྱི་ལུང་བཤད་བདག་ཆེན་རབ་འབྱོར་བཟང་པོས་མཛད་པ་ཡིན་ལགས། ཕུ་ཧ་བོ་གང་བཟང་ཞེས་གནོད་སྦྱིན་མཆེད་གསུམ་ནི། གང་བ་བཟང་པོ། ཆོ་བོ་བཟང་པོ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་གསུམ་མོ། །སྲས་མཁའ་རོའི་སྟག་བཙན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞུགས་པའི་བསྟི་གནས་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡིད་འོང་ལྷུན་སྡུག་རབ་དཀར་མདངས་སུ་བཀྲ་བའི་མཆོག་ས་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོར་མིང་དུ་གྲགས་ཏེ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། །ས་ཡ་གིའི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས། །སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཁྲིགས་པའི་འོག །གངས་གྲུ་གསུམ་གནམ་ལ་འཕྱོང་འདྲ་བ། །ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་གང་བ་བཟང༌། །ཞེས་བྱང་ཤར་ངོས་སུ་ཚ་ལམ་ཙམ་ཕྱིན་པའི་གང་བཟང་འདི་ཉིད། (གངས་རི་འདི་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དུས་འཁོར་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་ག་མོ་ལུང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད། མཐར་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་གང་བཟང་གི་ཆོས་གནས་སུ་བཞུགས། རྟོགས་ལྡན་སྔོ་ཉལ་མར་གྲགས། ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་ཅེར་གྱི་ལྟོས་དང༌། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱ་ཡན་མ་འདི་ཤེས་སོ།)རི་འདིའི་ནུབ་ལྡེབས་ལ་སློབ་ དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་པའི་གནས་ག་མོ་ལུང་ན་པདྨའི་སྒྲུབ་ཕུག་དང༌། སྒྲུབ་ཆུ་ཚེ་ཆུ་མར་གྲགས་པ་དྲི་ཞིམ་འོ་མའི་ཁ་དོག་འདྲ་བ་རྒྱན་དུ་འབབ་པ། ལྷོ་སྟོད་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་རང་བྱོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་རྒྱར་འཛུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དེ། རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཉིང་རོ་སྣ་ཐོད་སེང་ཕུག་སྨན་ཆུ་ཟེར་བའི་ས་སྐོར་དེར་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། སླར་པདྨས་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ག་མོ་ལུང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་དབང་གིས་ཁ་བྱང་རྣམས་སློབ་མ་ལ་གཏད། གཏེར་བདག་རིན་ཆེན་གྱིས་བཀུག་ནས་བཀའ་བསྒོ་འདི་ལ་གཏོད་གསུངས། ལེན་མི་ལ་བཀའ་ལུང་གནང་བ། གཡས་རི་བཙན་དམག་ཆས་པ་འདྲ་བ། གཡོན་རི་བདུད་དམག་ཆས་པ་ལྟ་བུ། རྫ་རི་ཕྱུགས་གླུ་ལེན་པ། མཚོ་མཎྜལ་ལྟ་བུ། གངས་ཀྱི་སྦུགས་འདོམ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བགྲོད་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ལྷོ་བསྟན་གྱི་ནང་ནས་རྡོ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལྷུང་བཟེད། མཁར་གསིལ། པོ་ཏི། ཆོས་གོས་སོགས་རབ་བྱུང་མཛོད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདན་དྲངས། ཇོ་བཙུན་སོགས་ར་ལུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུད་འཆོར་བས་མ་སྟོན་ཟེར་བཀག་ན་ཡང་བགེགས་མེད་དུ་ཐོན། ཆོས་དབང་རང་ལ་ཕུལ། ནང་རྭ་ལུང་པ་ཁ་དྲག་པ་རེ་ཞིག་ཁ་མོ་ཁྱུང་དཀར་གྱི་ཁྱུང་ཆུའི་འོག་ཏུ་སྦས། དེ་རང་ལ་བཀའ་བབས་དང༌། ང་རང་དང་སློབ་དཔོན་སྦེད་མཁན་ཡིན་པས་རང་ནོར་རང་གི་ལེན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཀག་པས་མི་ཁེགས་གསུངས། ཐོང་ལྕགས་རྫོང་གི་བྱང་འབུམ་ཐང་དུ་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས། ས་བདག་རྒན་ པོ་ཞིག་ལ་འདིར་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རྩིག་པའི་ས་བླངས་པས། རྒན་མོ་ལ་དྲིས་ཡི་ཟེར་ནས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པ་སོགས་ལྷོ་སྟོད་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་བསམ་འགྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་སོ། (ཞིབ་པར་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་འབྱུང་དུ་གཟིགས་ཤིག) གངས་རི་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་དང་གནས་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ནུབ་ན་ག་མོ་ལུང༌། བྱང་ན་ཟམ་འདྲ། ཤར་ན་མཁའ་རོ་ལ་སྐྱ་ཕུག་གངས་ཉུག་གི་མདའ། ལྷོ་ན་ཆང་གཡོ་སྟེ་བཞིའོ། །མངའ་བདག་གུ་རུ་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ད་ལྟ་ལྷོ་སྟོད་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོར་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཆུ་ལྡན་མའི་ཕྱོགས་མི་རིང་བའི་ས་ན་གནས་མཆོག་ར་ལུང་ཞེས་པ་དེ། སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་དེས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་སར་དབང་བསྐུར་བ། །དུས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ར་ལུང་པ། །ཕན་བདེའི་ལུང་རྣམས་འགྱེད་མཁན་དེ་ལ་བསྔགས། །གྲུབ་གནས་གང་བའི་ཟླ་རྒྱས་འདི་ནང་དུ། །སྦྱིན་པའི་སྤྱན་རས་དྲང་སྲོང་ལ་གཟིགས་དེའི། །ངང་ཚུལ་རི་མོ་ཐུགས་རྗེ་ལྷའི་ནོར་བུས། །བྲིས་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ཅིས་མིན། །འདི་སྐོར་མི་ཟད་འཁོར་བའི་འཇིགས་བྲལ་པར། རྡོ་ལ་བྲིས་མཚུངས་དམ་པས་ཞལ་བཞེས་པ། །ཤེས་ལྡན་དགེ་བའི་གཏེར་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། །འདིར་ཤོག་ལེགས་བྱས་ཀུན་གྱི་དགའ་སྟོན་དཔལ། །ཞེས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ར་ལུང་ཐིལ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་གནྡྷོ་ལ་（བོད་སྐད་དུ་དྲིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར།）ཆེན་པོ་ འདི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་བས་སོ། །དང་པོ། གནས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སའི་དཔྱད་དང་ལྡན་པ་ནི། ས་གཞི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། གངས་དང༌། རྫ་དང༌། ཤེ་དང༌། སྤང་གི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འདུད་པ་ལྟ་བུ་ཆུ་ཕྲན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནང་དུ་འདུ་བ། དེའི་གནམ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་གྲུབ་བོ། །ལོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོན་སྡེའི་གདོང་རི་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ། རྭ་ལའི་རྩེ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ། སྤོས་སྐྱའི་རྒྱབ་རི་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུ། བཙན་ཆུའི་རི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ་ལྟ་བུ། ཡང་དགོན་གྱི་རི་དང་དེའི་མདུན་གསེར་ཉ་མ་འཁྱིལ་ལྟ་བུ། སྒོ་མོའི་ཐང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སྤེན་ཐང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་བྱེ་ལ་ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་བྱ་ཁ་སྤྲོད་འགྱིང་བ་ལྟ་བུ། རྒྱ་མོ་ན་ག་ཐུགས་དཔལ་བེའུ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུའི་ས་གནས་ལ་རྟེན་ནས་སྒྲུབ་གནས་འདི་ཆགས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་བྱེ་བ་སྙེད་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང་ངས་དགོན་པ་ངམ་ཤོད་དུ་བཏབ་ན་ཁ་དྲག །སྐྱིད་ཤོད་དུ་བཏབ་ན་འདུ་ལོང་ཆེ། ཁུ་ལེ་ན་མཐིལ་དུ་བཏབ་ན་ནོར་ཆེ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཙམ་ཕན་ཁེབས་མ་མཐོང༌། འདིར་བཏབ་ན་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ གསུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱབ་འོམ་ཐང་ནས་སྟག་མའི་བར་གྱི་གངས་རིའི་འཕྲེང་བ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་བ་བཟང་པོའི་སྲས་སུ་ལེགས་པར་འཁྲུངས་ཤིང༌། དེའི་མཚན་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བའྀ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་ནོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་བཞུགས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་གནས་འ
Chinese
三种货物是腰带，粗呢，和缝好的靴子。放东西的地方，是脸朝上的牧民用箭驮着农夫的扁担，在那里做肉类交易。像这样，三个地区的上游朝向东方，下游朝向西南。而且从上游看，能看到下游；从下游看，能看到上游的黄金山谷，这个智慧的源泉，有着数不胜数的城镇和城市，是一个非常特别的地方。以上这些话是大成就者饶迥桑布所说。上哈波岗桑，说是夜叉三兄弟，即岗瓦桑布、乔沃桑布、诺布桑布这三位。儿子卡若的五百虎将和夜叉大王居住的圣地，是具有光辉的雪山，令人心旷神怡，美丽动人，洁白光亮，被称为大地之主。正如竹巴·塔木却吉所说：萨亚吉的太阳在西边，白云飘荡聚集之下，三座雪山像悬挂在天空，神和夜叉之王岗瓦桑。在东北方向走一小段路就是岗桑。 （在这座雪山上，谢饶桑布的弟子，一位精通时轮六支瑜伽的人，在嘎莫隆修行。最终，他没有舍弃肉身，而是变成了虹身，住在岗桑的法地。他被称为证悟者果雅玛。向外看，注视着外面的世界，要知道显现并非是法身的延伸。）这座山的西坡是莲花生大师长期修持雅达心髓的地方，嘎莫隆有莲花生大师的修行洞，还有被称为修行水长寿水的泉水，像散发着香味的牛奶一样流淌，是南托古如拉康的觉沃大悲观音，以自生加持甘露宝藏而闻名。从印度迎请后，埋藏在被称为宁若纳托森普曼曲的地区。后来，莲花生大师从宝藏中取出觉沃仁波切，埋藏在嘎莫隆。恰巧法王将目录交给了弟子。伏藏主仁钦召唤后说，要将此教导传下去。莲……
English
The three goods are belts, tweed, and sewn boots. The place to put things is where the upward-facing nomad uses arrows to carry the farmer's carrying pole, and meat is traded there. Like this, the upper reaches of the three regions face east, and the lower reaches face southwest. Moreover, looking from the upper reaches, the lower reaches can be seen; looking from the lower reaches, the upper reaches can be seen. This golden valley, the source of wisdom, has countless towns and cities, and is a very special place. These words above were spoken by the great accomplished Rabjor Sangpo. Upper Habo Gang Sang, said to be the three Yaksha brothers, namely Gangwa Sangpo, Chowo Sangpo, and Nobu Sangpo. The holy place where the son Karo's five hundred tiger generals and the great Yaksha king reside is a glorious snow mountain, pleasing to the mind and beautiful, white and bright, and is known as the lord of the earth. Just as Drukpa Thamtse Khyenpa said: The sun of Sayagi is in the west, under the floating and gathering white clouds, three snow mountains seem to hang in the sky, the god and Yaksha king Gangwa Sang. A short distance to the northeast is Gang Sang. (On this snow mountain, a student of Sherab Sangpo, a person proficient in the six branches of Kalachakra yoga, practiced in Gamo Lung. In the end, he did not abandon his physical body, but became a rainbow body and lived in the Dharma land of Gang Sang. He is known as the realized Gon Yama. Looking outward, gazing at the outside world, know that manifestation is not an extension of the Dharmakaya.) The western slope of this mountain is where Guru Rinpoche Padmasambhava practiced Yangdag Thugkyi for a long time. In Gamo Lung is Padmasambhava's practice cave, and the spring called the practice water Tserchu, which flows like fragrant milk, is the Jowo Chenrezig of Lhoto Guru Lhakhang, famous for its self-arisen blessing nectar treasure. After being invited from India, it was buried in the area called Ningro Natho Sengphuk Menchu. Later, Padmasambhava took Jowo Rinpoche out of the treasure and buried it in Gamo Lung. It happened that the Dharma King gave the catalog to the disciples. After the treasure owner Rinchen summoned, he said that this teaching should be passed on. Len...
Chinese
其上降下开示。右边的山像全副武装的军队，左边的山像魔军。石山像牧人唱歌，湖泊像坛城。雪山的内部有大约十八寻的修行洞穴，在南方教法的修行洞穴中，有石像的修行方法。钵、手铃、经函、法衣等五种出家人的财物修行方法被迎请。饶隆寺的人们，如觉尊等，阻止说会失去地力，但没有障碍地出来了。献给了秋旺本人。内部饶隆寺的一些强硬的人暂时藏在卡莫琼嘎的琼曲之下。那是他自己得到的开示，说：“我和上师是隐藏者，你们阻止自己拿回自己的财物是无效的。”在通铁宗的北方崩塘举行的缘起仪式上，对一位老地主说：“在这里建造一座寺庙，安置这个特殊的圣物，作为积累众生福报的圣物，所以取了这块地。”他说：“去问老妇人。”等等，缘起没有成功。这些都安放在南方上部的古汝拉康桑珠德瓦钦波寺中。（详情请参阅秋旺的伏藏史。）这座雪山有上师的修行洞穴和住所，西边是纳莫隆，北边是赞扎，东边是卡若拉的嘉普冈纽的箭，南边是羌约，共有四个。领主古汝秋旺从伏藏中取出，现在是南方上部古汝拉康的主供圣物。在西边离曲丹玛不远的地方，有一个名为饶隆的圣地。心性见解如同天空的帷幕，将一切智者的地位授予。三世的法王饶隆巴，赞美那传播利益和幸福之地的圣者。在这充满成就者的圆月中，以慈悲之眼注视着正直的人。以其本性描绘的图画，难道不是慈悲之神所绘制的，是胜妙的佛法大海吗？围绕此地，远离无尽轮回的恐惧，如同刻在石头上一样，圣者们承诺。愿所有拥有智慧、持有善法宝藏的人，以及来到这里的人，都能享受一切善行的喜悦。如是，积累功德的殊胜福田，即是伟大的座寺，吉祥饶隆提尔，成就者的住所（藏语意为香的精华）。
English
Thereupon, instructions were given. The mountain on the right resembles an army equipped for battle, and the mountain on the left resembles a demon army. The rocky mountain is like a shepherd singing, and the lake is like a mandala. Inside the snow mountain, there is a meditation cave that spans about eighteen fathoms. Within the southern teaching's meditation cave, there are methods for practicing with stone statues. The alms bowl, hand bell, scriptures, and monastic robes, along with the methods for practicing with the five monastic possessions, were invited. The Ralungpas, such as Jowo Tsun, tried to prevent it, saying that the earth's essence would be lost, but it emerged without obstacles. It was offered to Chöwang himself. Some of the more assertive Ralungpas were temporarily hidden beneath the Kyun Chu of Karmo Khyunga. He himself received the instruction, saying, "Since I and the teacher are the ones who hid them, your attempts to prevent us from taking back our own possessions will not succeed." When the auspicious connections were arranged at the northern Bumpa Thang of Tongchak Dzong, it was said to an old earth spirit, "We are taking this land to build a temple here, a special object of veneration, as a means to accumulate merit for sentient beings." He said, "Go ask the old woman." And so on, the auspicious connections did not come together. These are now enshrined in the Lhoto Guru Lhakhang Samdrub Dewa Chenpo Temple in southern Tibet. (For details, see the terma history of Chöwang.) This snow mountain has the teacher's meditation cave and residence. To the west is Nagmo Lung, to the north is Zamdra, to the east is the arrow of Kyapuk Gangnyuk at Kharola, and to the south is Changyo, these four. The lord Guru Chöwang extracted it from the terma, and it is now the main object of veneration in the Lhoto Guru Lhakhang. To the west, not far from Chukdenma, is the sacred place called Ralung. The view of mind itself, like the curtain of the sky, bestows the empowerment to the state of omniscience. The king of Dharma of the three times, Ralungpa, praises the one who spreads the lands of benefit and happiness. Within this waxing moon filled with accomplished ones, with eyes of compassion gazing upon the upright, the drawings of its nature, are they not painted by the jewel of the compassionate deity, the glory of the ocean of the Buddha's teachings? Circling this place, free from the fear of endless samsara, the holy ones have promised, as if written on stone. May all those who possess wisdom, hold the treasure of virtue, and come here, enjoy the feast of all good deeds. Thus, the supreme field of merit for accumulating virtue is the great monastic seat, glorious Ralung Thil, the abode of accomplished ones (Tibetan: essence of fragrance).