Tibetan
་གྱུར་པ་བཞི་གསུམ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོན་བཞི་ཡ་གྱལ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱོན། རྒྱུད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསན་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་བྱང་རི་ལ་དགོན་པ་འཚོལ་དུ་བྱོན་པས། ཡོལ་བ་བྲག་ལ། ཡོལ་ཆུང་བ་བྲག་རྡོ་བཞིན་འདུག་སྐད། འདིར་དགོན་པ་མཛད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིན་ཏེ། འདི་མིན་པ་བྱ་ས་མི་གདའ་བྱས་པས་ཕར་ངོས་ཀྱི་བྲག་བསེ་བ་ཁ་སྤྲད་ཅན་དེ་ན་འོང་བ་འདུག་ཟེར། དེ་བས་འདི་བཙན་པར་འདུག་པས་ངས་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་མིན་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་དམ་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་བྲག་བསེ་པ་ཁ་སྤྲད་སྐྱེས་པ་དེར་བྱོན་ཙ་ན་དེའི་ཆུ་མིག་འགྲམ་ན་དབྱུ་གུ་གཅིག་འདུག་གམ་ཡང་ཟེར། ཟན་རྡོག་ལྔ་འདུག་གམ་ཡང་ཟེར་ཏེ་བཟང་ལྟས་ཤིག་བྱུང༌། དེ་ནས་དེར་བཞུགས་ཏེ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པས་དགོངས་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་ཐོགས། གདུལ་བྱ་མང་པོའི་དོན་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་པ་བསེ་བྲག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་གི་དགོན་པ་བཏབ་ཅིང༌། བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སྒོམ་ཐེབས། ནམ་ཕྱེད་ཆུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཡིན། བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་ནི་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱྀ་གཏོར་མ་འདྲ་སྟེ་རི་བཀྲ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ནོན། དེའི་ཉེ་འདབ་ན་དམ་པ་ཡུལ་ཆུང་པའི་གཟིམ་ཕུག་ནང་ན་ཨ་ལྕེ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་དབུ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་པ་ ཡོ་བ་ཤར། (འདི་ཕྱིས་ཤར་ཁ་རས་ཆེན་པས་བཏབ་པའི་དེང་སང་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྲོལ་འཛིན། བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་གི་རི་བོ་ཤར་ཁ་རས་ཆེན་པས་བདེ་ཆེན་དཔལ་འབར་གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཡིན། ཤར་ཁ་རས་ཆེན་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་སློབ་མ་ལ་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་བཙུན་པ་དང༌། ཤར་ཁ་རས་པ་དགེ་སློང་རྣམ་གཉིས། འབའ་ར་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་སོ། །དེང་སང་འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཆོས་སྲོལ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན) ནུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ཡོལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གོང་ན་དམ་པ་ཆུང་པའི་གཟིམ་ཕུག་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ཡོད། དེའི་འོག་ཏུ་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ། དེའི་འོག་དམ་པ་བསེ་བྲག་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་འབུམ་གྱིས་དགོན་པ་བརྒྱབས་པ་དགོན་མིང་བླ་མ་ཞང་གི་བཏགས་པའི་ཆོས་སྡིངས་ཟེར་བའི་དགོན་རོ་ཡོད། བསེ་བྲག་རང་ཟེར་བ་གཅིག །ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་པའི་སློབ་མ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་བརྒྱབ་པའི་དགོན་པ་དངོས་གཞི་བསྒྲུབས་ཏེ་བླ་མ་ཞང་སྤྱན་དྲངས་པས་ཆོས་སྡིངས། ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པ། དེང་སང་ལྷ་དགེ་བསྙེན་འབར་ར་གནས་པ། བསེ་བྲག་རང་དང་གསུམ་དཀར་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་བརྒྱབས། མཚན་ལའང་དམ་པ་བསེ་བྲག་པར་ཐོགས། ཆོས་སྡིངས་ཟེར་བའི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེ་ལོགས་ན་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་གཟིམ་ཕུག་ཡོད་པ་འདི་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས། དེའི་འོག་ན་པ་སྣམ་ཞོལ་པོའི་ཕུ་ན་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་བྱིན་རླབས་ཅན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་གནས་སྒོ་གསར་ དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དེའི་འོག་བོན་གོང་གི་ཕུ་ན་གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་གཞི་གཉན་ཕུར་གྲགས་པ་ཡོད། གཉན་ཕུའི་བྱམས་པ་ཐོག་མར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཞིས་སྡེའི་བྱམས་པ་འདི་ཡིན། དེའི་ཕུ་ན་བྱང་བདུད་ཟེར་བའི་རི་ལ་བོན་གྱི་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་གཞི་དང་ཕུག་པ་ཡོད། ལོ་རས་པའི་སློབ་མ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་འཁྲུངས་ཡུལ་མྱང་སྟོད་ཁམས་གྲོགས་(གངས་དང་ཁྲོ་ཟེར་བའི་ནང་ན་ཡོད།)ཡིན། མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡང་བྱོན། སྨད་འབྲུག་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་རྒྱག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་མྱང་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཀུ་རུ་ལུང་དུ་དགོན་པ་བཏབ། ད་ལྟ་བོན་གོང་གི་ལྟག་ཙམ་གྱི་དགོན་རོ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་སྐབས་སུ་དབུས་དང་གཙང་གཉིས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་མྱང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་ན་གཙང་ན་འདུལ་འཛིན་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། མྱང་སྟོད་སྨད་མཚམས་ཀྱི་དགོན་གནས་དེ་ཁྲོ་ལོས་བྱོན། ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཉིས་སུ་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། འོད་ལྡན་སོགས་མཐར་ཕྱིན་བསླབ་བོ། །འདི་ཀུ་རུ་ལུང་གི་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨད་དེ་གཙང་ནག་འདུལ་འཛིན་ལ་འདུལ་པ་ཉན་པར་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མཁས་པ་བསོད་རྒྱལ་བ་ཞེས་དྲེགས་པ་ཅན་ང་སྒྲ་ཚད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཀའ་བཞི་བསྣན་པ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ ལྡན་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་སོགས་ཁེངས་ཚིག་གསུང་སྐབས། ཁྲོ་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པས་ཚིགས་བཅད་འདི་གནས་འདིར་གཙང་ནག་འདུལ་འཛིན་གྱི་དྲུང་དུ་མཁས་པ་བསོད་རྒྱལ་ལ་གསུངས། ཚོགས་གཉིས་ལས་ཅན་བཀའ་བཞི་སྒྲ་ཚད་ཀྱི། །མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གླང་ཆེན་གྲགས་མྱོས་ཀྱང༌། ཁོ་བོ་ལུང་རིགས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཅན། །སེང་ཕྲུག་རྩོད་པའི་རྩལ་གྱིས་ཀླད་པ་འགེངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་སོ། །དེའི་འོག་ཙམ་ན་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ནི་གུ་(སྤྱིར་ནི་གུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཀུར། ནི་གུའི་ཁྲིད་བཀའ་བཅུ་གསུམ། ལུགས་དེ་ལ་རྒྱས་པ་ན་དབང་བཀའ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད། འབྲིང་པོ་དབང་བཀའ་ཉི་ཤུ། མགོན་པོའི་དབང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་ཡོད།) ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་རྒྱ་བདུན་རྒྱུད་དུ་གདམས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་གུ་སྟ་ཟུར་ཆགས་པའི་ནི་གུ་མ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་བལ་ཚད་མའི་དབོན་པོ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་འཇག་བཏབ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བརྩོན་གཞོན་ནུ་འཁྲུངས་ས་མྱང་སྨད་ཅུང་ཡུ་བ་གདོང་ཡིན། བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་བསྟུན་པའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དབེན་པར་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་བཏབ་བོ། །པ་སྣམ་འདིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གེ་ སར་བཞུགས་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་ལོ་པཎ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ། ཕྱི་དར་མཁས་གྲུབ་རྣམས་བཞུགས་ནས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཛད་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་ཁྲི་ཤིང་ཁྲི་བསྐོར་འབྱེད་པ་ལ། །སྨད་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང༌། །ཧོར་ཡུལ་ཡོལ་མར། (ཡོ་དམར)སྡིངས་ཆེན་དུ། །ཧོར་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པ་ལ། །སྟོད་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང༌། །འདྲེ་ཀླུ་བཙན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །འབྲོང་ཀ་ཀ་རྭ་རིང་འདུལ་བ་ལ། །བར་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང༌། །ཞེས་པ་གསུངས་པའི་བར་གྱི་གླིང་དཀར་སྟོད། པ་སྣམ་གྱི་ས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གླིང་གི་གྲ་མ་སྨུག་གུ་ནི་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོག་དུས་ཞིང་མེད་གྲ་མ་ཁོ་ནས་ས་ཡུལ་རྣམས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཞིང་དུ་བཅོས་ཀྱང༌། ཞིང་དཀྱིལ་ཀྱི་སྟོངས་རྣམ་གྲ་མ་ཁེངས་ཡོད་དོ། །གླིང་གི་འཇག་ཐང་སྐྱ་མོ་ནི་པ་སྣམ་གྱི་བྱང་ཤར་ཉིན་ལམ་ཙམ་ཀྱི་ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཇག་མས་ཁེངས་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱིས་ཉེ་བའི་ས་ཡུལ་སྐྱེ་ཚེར་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཐག་རིང་པོའི་ཐང་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཇག་མ་ཡོད་དོ། །གླིང་གི་ཟམ་པ་དགུར་མོ་ནི་པ་སྣམ་མདུན་གྱི་ཟམ་པ་དེ་ཡིན།
Chinese
四三十二之中的四位导师之一，中部导师释迦，如前所述，那位特别殊胜的圣者追随拉杰（Lha rje）前往中国。他听闻了所有续部和诀窍，心想进行禅修，于是前往北方寻找寺庙。在约瓦扎（Yol ba brag）处，据说小约瓦（Yol chung ba）像一块石头。他问道：“这里适合建寺庙吗？”回答说：“是的，除了这里没有其他地方可去。”据说远处相对的贝色（Bse）岩石处可能会有。但他觉得这里更坚固，所以想在这里修行。除了这里没有其他地方可去。之后，当圣者释迦前往那块相对而生的贝色岩石时，据说在那里的泉眼旁有一根手杖，或者说是五个糌粑团，总之出现了一个好兆头。之后，他住在那里进行禅修，证悟达到极致，降伏了神鬼，能够利益众多弟子，因此被称为圣者贝色扎巴（Bse brag pa）。他建立了贝色雅隆（Bse brag g.ya' lung）寺庙，鸟儿在空中飞翔时也能入定，半夜入睡时能将五行的风压在身下，是一位能自主控制风和心的上师。贝色雅隆就像邬金莲花生大师的朵玛，镇压了一切恶劣的地形。在其附近，在圣者玉琼巴（yul chung pa）的禅房内，有阿姐囊萨沃崩（A lce snang sa 'od 'bum）的头和总体的足迹。 约瓦夏（yo ba shar）。（这里后来由夏卡热钦波（Shar kha ras chen po）建立，现在是不丹的教法传承。贝色雅隆的山是夏卡热钦波用德钦帕巴（bDe chen dpal 'bar）建立的寺庙。夏卡热钦波是嘉旺多吉（rGyal dbang rdo rje）的弟子。一般来说，嘉旺仁波切的弟子有托登拉尊巴（rTogs ldan lha btsun pa）和夏卡热巴格西（Shar kha ras pa dge slong）两位，以及巴热瓦（'Ba' ra ba）等。现在是巴热瓦嘉灿华桑（'Ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang）的教法传承的继承者。）西边的寺庙约瓦夏努（Yol shar nub）的上方有圣者琼巴（chung pa）的禅房，就是上面提到的那个。其下方是贝色修行处。其下是圣者贝色扎巴的弟子空行母沃崩（'Od 'bum）建造的寺庙，寺庙的名字是以上师香（zhang）的名字命名的，叫做却丁（chos sdings）的寺庙遗址。贝色本身就有一个。拉
English
Among the four teachers of the four-three-twelve, the central teacher Shakya, as mentioned above, that particularly eminent being followed Lhaje (Lha rje) to China. He listened to all the tantras and instructions, and with the intention of meditating, he went north to search for a monastery. At Yolwa Drak (Yol ba brag), it is said that the small Yol (Yol chung ba) was like a stone. He asked, "Is this a suitable place to build a monastery?" The answer was, "Yes, there is no other place to go besides here." It is said that the opposite Bse rock might be suitable. But he felt that this place was more solid, so he wanted to practice here. There is no other place to go besides here. Afterwards, when the holy Ton Shakya (ston shAkya) went to that opposite Bse rock, it is said that there was a staff or five balls of tsampa next to the spring there, in short, a good omen appeared. Afterwards, he stayed there and meditated, and his realization reached its peak, he subdued gods and demons, and was able to benefit many disciples, so he was known as the holy Bse Drakpa (Bse brag pa). He established Bse Drak Yalong (Bse brag g.ya' lung) Monastery, and he could meditate even when birds were flying in the sky, and he could suppress the wind of the five elements under his body when he fell asleep at midnight. He was a lama who could freely control wind and mind. Bse Drak Yalong is like a torma of Orgyen Padmasambhava, suppressing all bad terrains. Near it, in the meditation cave of the holy Yul Chungpa (yul chung pa), there are the head and overall footprints of A-lce Nangsa Wobum (A lce snang sa 'od 'bum). Yowa Shar (yo ba shar). (This was later built by Shar Kha Ras Chenpo (Shar kha ras chen po), and now it is the Bhutanese Dharma tradition. The mountain of Bse Drak Yalong is the monastery built by Shar Kha Ras Chenpo with Dechen Palbar (bDe chen dpal 'bar). Shar Kha Ras Chenpo was a disciple of Gyalwang Dorje (rGyal dbang rdo rje). Generally speaking, the disciples of Gyalwang Rinpoche were Todden Lhatsunpa (rTogs ldan lha btsun pa) and Shar Kha Raspa Geshe (Shar kha ras pa dge slong), and Barawa ('Ba' ra ba), etc. Now it is the successor of the Dharma tradition of Barawa Gyaltsen Palzang ('Ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang).) Above the western monastery Yol Shar Nub (Yol shar nub) is the meditation cave of the holy Chungpa (chung pa), which is the one mentioned above. Below it is the Bse practice place. Below it is the monastery built by the dakini Wobum ('Od 'bum), a disciple of the holy Bse Drakpa, and the name of the monastery is named after Lama Zhang (zhang), called the ruins of the Choding (chos sdings) monastery. Bse itself has one. Lha
Chinese
杰 汉地学子卫巴顿释迦所建的寺庙真正建成后，迎请了上师香，设立了法座。降伏了神鬼。如今拉格西涅巴热居住于此。贝扎和让、松嘎尔卫巴顿释迦所建。名字也被称为丹巴贝扎巴。名叫却丁的上面，在刚才所说的附近，有囊萨沃翁的禅房，从这里前往空行净土。其下方的巴南肖布的上方，是果扎巴索南坚赞的加持修行洞，由嘉瓦仁波切旺秋多吉新开启了此地的门户。其下方的本贡的上方，是念罗扎瓦的住所，被称为念普。念普的强巴佛最初迎请至嘉杰蔡。之后迎请至颇章桑珠孜的居地的强巴佛就是这个。其上方名叫江哲的山上，有苯教的长寿灌顶西藏本土成就者的住所和洞穴。洛热巴的殊胜弟子蒋扬贡布的出生地是娘堆康卓（在岗和赤热之中）。是殊胜的智者。也曾前往汉地五台山。应下部竹巴众请求建造寺庙，于娘堆上下部的交界处古汝隆建造了寺庙。现在本贡后方的寺庙遗址就是那里。在赤罗强巴贝的时期，卫藏两地虽然有很多持律大德。但最出名的是娘堆上下部交界处，在藏地有一位持律者，行持令人惊叹。赤罗便前往娘堆上下部交界的寺庙处。花了整整两年时间，将律经根本和别解脱，以及光明等全部学完。这就是古汝隆的寺庙。下部即藏那持律者为了听闻律法，恰好有一位自负的智者索嘉瓦，在音声和量学之上又加上了四句教法。说自己是六牙香象等等，说了很多傲慢之语时。赤罗十九岁时，在这处藏那持律者处，对智者索嘉瓦说了这句偈颂：二资粮者四句音声量之，六牙大象名声醉
English
After the monastery built by Je Gyenakpa'i student, Wupa Ton Shakya, was truly completed, Lama Zhang was invited, and a Dharma seat was established. Gods and demons were bound by oath. Nowadays, Lha Gesnyen Bharra resides there. Be Drak Rang and Sumkar were built by Wupa Ton Shakya. The name was also known as Dampa Be Drakpa. Above the place called Chöding, near what was just mentioned, is the retreat cave of Nangsa Öbum, from where she went to the realm of the Dakinis. Below that, above Panam Zholpo, is the blessed practice cave of Ko Drakpa Sonam Gyaltsen, the gate of which was newly opened by Gyalwa Rinpoche Wangchuk Dorje. Below that, above Bon Gong, is the residence of Nyen Lotsawa, known as Nyen Phuk. The Jampa Buddha of Nyen Phuk was first invited to Gyaljek Tsal. After that, this is the Jampa Buddha of the settlement that was invited to Phodrang Samdrub Tse. Above that, on the mountain called Jang Dud, there are the residence and cave of the Bon tradition's Tshewang, a Tibetan siddha. The birthplace of the excellent student of Lorepa, Jamyang Gonpo, is Nyang Tö Khamdrok (within Gang and Tro). He was an excellent scholar. He also went to Mount Wutai in China. At the request of the lower Drukpas to build a monastery, a monastery was built in Kuru Lung at the border of upper and lower Nyang. The ruins of the monastery behind Bon Gong now are there. During the time of Trolo Jampa Pel, although there were many great Vinaya holders in U and Tsang, the most famous was in Tsang at the border of upper and lower Nyang, where there was a Vinaya holder who acted in a wondrous way. Trolo went to the monastery at the border of upper and lower Nyang. He spent two full years studying the root text of the Vinaya, the Pratimoksha, and the Light, etc., completely. This is the monastery of Kuru Lung. In the lower region, to listen to the Vinaya from Tsang Nak Dulzin, there happened to be an arrogant scholar named Sö Gyalwa, who added four teachings on top of sound and measure. When he said arrogant words such as saying he was a six-tusked incense elephant, Trolo, at the age of nineteen, spoke this verse to the scholar Sö Gyalwa at the place of Tsang Nak Dulzin: Possessing the two accumulations, the four teachings of sound and measure, the six-tusked elephant is famous and drunk.