Tibetan
་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །རོའི་བཞོན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་བརྒྱད་འགོད་པའི་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །དབང་ཕྱུག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རོ་ལངས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གྲྀ་ཐོད་འཛིན་པ། རོའི་གདན་ལ་གནས་པར་བསྒོམ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་ དུ། བྷི་བྷུ་བྷེ་བྷཻ་བྷོ་བྷཽ་བྷཿ ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་མགོ་བོར། ཨོཾ་དང་མཇུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་སྦྱར། དེ་དག་རེ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ། ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར་གདན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །མགོན་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་བརྒྱད་ཀྱྀ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་ནག་པོར་བསྒོམ་ལ། སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཤ །ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླའོ། །མགོན་པོ་བརྒྱད་ཡབ་རྐྱང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཕྱིར་རང་གི་མོས་པ་དང་བསྟུན་པའམ་བརྟག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བབས་པ་གཅིག་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པའི་གཙོ་བོ། རྩ་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་སྙིང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་ཕོ་དང༌། སྲིན་པོ་ཕོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕོ་རྣམས་བཞོན་པའི་ཚུལ་དུ་རོ་ལངས་ཕོ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ལ། མོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ན་ཡང་རུང་ངོ༌། །བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ། ཡང་སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཕོག་པས། འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་སྔགས་བརྒྱ་ཚར་རེ་ལ་བསྐྱར་གྱིན་བྱའོ། །མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར། རང་གི་སྙིང་ཁའི་སྔགས་འཕྲེང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། རྣམ་པ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གོང་བུ་ཞིག་ཆད་དེ། སྙིང་གའི་སྟོད་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་འཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སམ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཁ་སྒོའམ། སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་གང་རུང་ནས་ཐོན་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཕུལ་བར་བསམ། ཅེས་པ་བཟླ་ཞིང༌། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཙཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ད་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང༌། གཏོར་མ་འབུལ་ལ་སྤྱཽད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འགྲུབ་ན་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་མི་འགྲུབ་ན་ ཐུན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། ཅི་སྟེ་དེ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན་ཉེར་སྒྲུབ་གྲུབ་མཚམས་སུ་ཞག་འགའ་ཞིག་སྤྲེལ་ཏེ་བྱའོ། །ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཅི་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་མ་ཐུབ་ན། ཕྱག་མཚན་རྣམས་གོང་བཞིན་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། རས་བྲིས་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་སྔགས་ནི། དེ་ཡང་རེ་མིག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གི་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཥྟིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿབི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཀྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་མཚན་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿས་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའི་ལྷ་སྣམ་གྱི་མཚན་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿདོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཿརུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཿཡོ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནུབ་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་གྱི་མཚན་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་མཚན་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཀྵེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ ཨཱཿཙྪ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །རོ་ལངས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །གདན་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཀྵེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །གོང་གི་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་སྐབས་དང༌། བཟླས་པའི་སྐབས་གཉིས་ཀར་དུ་རོ་ལངས་བརྒྱད་དང༌། གདན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་འདི་དང༌། འདི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྒྱ་ཉིས་རིམ་གྱྀ་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་ཀར་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང༌། བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀར་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སོང་ནས། །༈ ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་ཚུལ་སོགས་ནས་བཟུང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བར་ཉེར་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་ལས། ཡུམ་བཞི་ཁར་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་མིག་བཞིའི་མཚན་མའི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་བཞི་བྲི། ཡང་ན་ དབྱངས་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་མདུན་དུ་མཚན་མ་ཐོད་པ་གཅིག་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡུམ་བཞི་ཁར་བསྒོམས་ན། ཤར་དུ་ཙར་ཙི་ཀ །ལྷོར་ཕག་མོ། ནུབ་ཏུ་དབྱངས་ཅན་མ། བྱང་དུ་གོ་རི་རྣམས་དགྲ་ནག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བཟླས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༌། ཨོཾ་མོ་ཧཱ་ར་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པི་ཙུ་ན་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ར་ག་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླ། དབྱངས་ཅན་མའམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམས་ན། དབྱངས་ཅན་མའི་སྔགས་ཨོཾ་པུ་ཙུ་སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་མོས་ལ་བཟླས་
Chinese
帕（ཕཊ།）的后面，加上嗡 吽 啥 智 啥（ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ།），然后念诵。骑乘僵尸的咒语是：嗡 汝汝 柔汝 吽 帕（ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།），后面加上安立方位隅角的八座的咒语来念诵。像自在天一样修持的方法是：观想八大僵尸手持钺刀和颅碗，安住在僵尸座上。咒语是：嗡 巴 吽 帕（ཨོཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。同样地，毕 布 贝 拜 波 宝 巴（བྷི་བྷུ་བྷེ་བྷཻ་བྷོ་བྷཽ་བྷཿ）作为种子字的首字，前面加上嗡（ཨོཾ），后面加上吽 帕（ཧཱུཾ་ཕཊ།）。在每一个的后面，加上嗡 吽 啥 智 啥（ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ།）来念诵，这是八个男性的咒语。八个女性的咒语是：嗡 啥 哈 吽 帕（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ།），在后面依次加上八座的咒语来念诵。像怙主一样修持的方法是：在僵尸座上，观想八大怙主手持钺刀和颅碗，身色为黑色。咒语是：嗡 玛哈嘎拉 吽 帕（ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།），后面加上嗡 吽 啥 智 啥（ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཤ །）来念诵。八大怙主仅仅是单身的父尊，因此，这四种修持方法，要么根据自己的意愿，要么根据占卜的结果，选择一种来做，但主要还是像阎罗王一样修持。也就是说，念诵的主要对象是根本咒、心咒和近心咒，最后也念诵各种护轮咒，在法会结束时供养食子。或者，阎罗王父尊、罗刹父尊、自在天父尊以骑乘的姿态化现为八大僵尸，如果以女性的姿态修持也可以。念诵的观想是：观想自己显现为怖畏金刚，在心间和前方生起本尊的心间，观想能生的文殊，在其心间的太阳上，吽（ཧཱུཾ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字的周围环绕着咒语。从自己的心间咒语发出光芒，供养十方诸佛菩萨，使他们欢喜，净化众生的罪障，迎请诸佛的加持以光芒的形式融入自己的心间咒语。再次，从心间的咒语发出无量光芒，照射到前方生起本尊的心间咒语上，从光芒的顶端化现出无量供品，以供品使他们欢喜，光
English
At the end of "Phaṭ (་ཕཊ།)", add "Oṃ Hūṃ Hrīḥ Ṭīḥ Ṣaḥ (ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ།)" and recite. The mantra for riding the corpse is: "Oṃ Ruru Roru Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", and at the end, add the mantra for establishing the eight seats of the cardinal and intermediate directions and recite. The method for accomplishing like Īśvara is: Meditate on the eight great risen corpses holding a kartrī and a skullcup, residing on a corpse seat. The mantra is: "Oṃ Bha Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)". Similarly, "Bhi Bhu Bhe Bhai Bho Bhau Bhaḥ (བྷི་བྷུ་བྷེ་བྷཻ་བྷོ་བྷཽ་བྷཿ)" as the head of the seed syllables, add "Oṃ (ཨོཾ)" at the beginning and "Hūṃ Phaṭ (ཧཱུཾ་ཕཊ།)" at the end. At the end of each of these, add "Oṃ Hūṃ Hrīḥ Ṭīḥ Ṣaḥ (ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཥ།)" and recite, which is the mantra of the eight males. The mantra of the eight females is: "Oṃ Hrīḥ Ha Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", and at the end, add the mantras of the eight seats in order and recite. The method for accomplishing like Mahākāla is: On the corpse seat, meditate on the eight Mahākālas holding a hooked knife and a skullcup, with a black body color. The mantra is: "Oṃ Mahākāla Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)", and at the end, add "Oṃ Hūṃ Hrīḥ Ṭīḥ Ṣaḥ (ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི་ཊི་ཤ །)" and recite. The eight Mahākālas are only single fathers. Therefore, among these four methods of accomplishment, one should practice either according to one's own inclination or according to the result of divination, but it is most important to accomplish like Yama. That is to say, the main focus of recitation should be on the root mantra, the heart mantra, and the near-heart mantra. At the end, one should also recite the surrounding mantras as appropriate, and at the end of the session, offer a torma. Alternatively, Yama the father, Rakshasa the father, and Īśvara the father can be made into eight risen corpses in the manner of riding, and it is also acceptable to accomplish them in the manner of females. The visualization for recitation is: Visualize oneself as Vajrabhairava, and in the heart of the self and in the heart of the front generation, visualize the causal Mañjuśrī. In the heart of that, on the sun, the syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，Devanagari: हूँ，IAST: hūṃ，Meaning: Hūṃ) is surrounded by a garland of mantras. From the garland of mantras in one's own heart, rays of light emanate, pleasing the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions with offerings, purifying the sins and obscurations of sentient beings, and inviting the blessings of the Buddhas in the form of light, which dissolve into the garland of mantras in one's own heart. Again, from the garland of mantras in the heart, emanate immeasurable rays of light, striking the garland of mantras in the heart of the front generation. From the tip of the rays of light, emanate immeasurable offerings, pleasing them with offerings, and the light
Chinese
思维将一切明点收摄，融入自身心间的咒鬘。如是观想，每百遍咒语重复一次。最终在结束一座时，观想自身心间的咒鬘，从光芒炽盛中，本质为佛的加持，形象为白色光团，从中分离出来，安住于心间上方。为了自身心间咒鬘的加持稳固，念诵三遍百字明。之后将念珠放置于坛城中央或前方，观想那光芒之团，从自身的口门、顶门或心间任何一处发出，融入前方本尊心间的咒鬘，以此献上加持。 如此念诵。眷属们也在各自咒语的末尾念诵：嗡 吽 藏 萨瓦 悉地 达雅 嘎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཙཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ད་ཡ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ हुं चं सर्व सिद्धि दय क हुं，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ caṃ sarva siddhi daya ka hūṃ，汉语字面意思：嗡 吽 藏，一切成就，给予，嘎，吽。）一座结束时，自己从坛城中出来，回向善根，供养食子，进入行持之道。如果能够做到，就每一座都进行火供，如果不能做到，就必须确定一种适合的修法。如果这也做不到，就在近修完成之际，延长几天来进行。在近修的这个阶段，如果无法绘制彩粉坛城，就在如上布置手印的中央，依靠画布或木板之类的东西来陈设。各个手印的咒语是：也就是八个格子中的头等八个的咒语是：嗡 阿 赫利 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः ह्रीः हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 赫利 吽 啪。）嗡 阿 什地 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཥྟིཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः ष्टिः हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ṣṭiḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 什地 吽 啪。）嗡 阿 比 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः बि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ bi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 比 吽 啪。）嗡 阿 克力 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཀྲི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः क्रि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kri hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 克力 吽 啪。）嗡 阿 达 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः त हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 达 吽 啪。）嗡 阿 阿 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः अ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ a hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 阿 吽 啪。）嗡 阿 安 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आँ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 安 吽 啪。）嗡 阿 纳 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः न हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ na hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 纳 吽 啪。）东方的拉萨南的六个标志的咒语是：嗡 阿 亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 亚 吽 啪。）嗡 阿 玛 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः म हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ma hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 玛 吽 啪。）嗡 阿 惹 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः र हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 惹 吽 啪。）嗡 阿 匝 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः ज हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ja hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 匝 吽 啪。）嗡 阿 萨 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿས་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः स हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ sa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 萨 吽 啪。）嗡 阿 达 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿད་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः द हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ da hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 达 吽 啪。）南方的拉萨南的六个标志的咒语是：嗡 阿 亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 亚 吽 啪。）嗡 阿 美 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿམེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः मे हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ me hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 美 吽 啪。）嗡 阿 多 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿདོ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः दो हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ do hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 多 吽 啪。）嗡 阿 汝 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཿརུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ अः रु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ aḥ ru hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 汝 吽 啪。）嗡 阿 纳 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः ण हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 纳 吽 啪。）嗡 阿 哟 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཿཡོ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ अः यो हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ aḥ yo hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 哟 吽 啪。）西方的拉萨南的六个标志的咒语是：嗡 阿 亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 亚 吽 啪。）嗡 阿 达 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿད་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः द हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ da hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 达 吽 啪。）嗡 阿 亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 亚 吽 啪。）嗡 阿 尼 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿནི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः नि हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ni hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 尼 吽 啪。）嗡 阿 惹 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿར་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः र हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ra hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 惹 吽 啪。）嗡 阿 亚 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ आः य हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 亚 吽 啪。）北方的拉萨南