Tibetan
འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་རྭ་ལོའི་སྙན་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་རྭ་ལོའི་སྙན་རྒྱུད། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་རྭ་ལོའི་སྙན་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཆོས་ཀུན༵་སྒྲིབ་མེད་གཟིགས་པ་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །ལེགས་བཤད་དག༵འ་སྟོན་འགྱེད་ལ་མཐུ་གྲུབ་པས། །དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང༵་པོ༵་གསལ་མཛད་པ། ཁྱབ་བདག་བླ་མས་རྟག་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མི་བཟད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་འོད་དཔུང་གིས། །བདུད་སྡེ་འཇོམ་བྱེད་བྷཻ་ར་ཝ་ཡིས་སྐྱོངས། །རྟོག་བདུན་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོའི་དོན། །རྭ་ལོའི་ཐུགས་བཅུད་རྨད་བྱུང་བ། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཞལ་གདམས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་འབྲི། །འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། བསྙེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་དང༌། ལས་སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཞལ་གདམས་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞལ་གདམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་བསྙེན་ པའི་ཞལ་གདམས་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བླ་མ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་སྒོམ་པ་དང༌། རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་འཁོར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ་དགུའམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐཽར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་སམ། ཡ་མནྟ་ཀས༴ ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱུར་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་སྦྱངས་བར་བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་གཉིས་པའོ། །མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། རང་ལ་བསྟིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་རང་ལ་བསྡུ་བ་གཙོ་ཆེ་ལ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་མ་ཡིན་ཀྱང་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་པ་ལ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་གསུམ་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་བསྲུང་འཁོར་ཐོད་ར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། སླར་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་དུར་ཁྲོད་དང༌། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དམའ་བར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཁྲག་མཚོ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་མཐོ་བར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བསྲུང་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དམའ་བའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོད་རའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། དུ་བ་འཐུལ་བར་བྱེད་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ། རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲཽས་པས་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ཏེ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་སྒོམ་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཁྲཽ་བོའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་བཅས་ཤིང༌། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གདན་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱང་ཚ་ཟེར་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་པས། དགྲ་བགེགས་སྤྱི་དང༌། དམིགས་གསལ་ཅན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡང་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་འཕྲེང་རྣམས་རང་རང་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བསྟིམས་པས། ཧཱུཾ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་བར་ཙམ་ཞིག་གསལ་འདེབས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྒྲ་དེས་བེར་ལངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཞིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་དུག་གི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་དེ་ལས་ནད་དང་དུག་ཆུའི་ཆར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རུལ་མྱགས་ཤིང་བསྔོས་པས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་དྲུག་པའོ། །བདུན་པ་ནི། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྭ་གདེངས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྒོམ་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དང༌། ཕྱག་མཚན་ གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་ཕྱག་མཚན་མེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་བདུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་སྟེ། ཉུང་མཐའ་ལ་ཡང༌། ཧྲཱིཿ ཥྟིཿ བདུན་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གདམས་བརྒྱད་པའོ། །དགུ་པ་ནི། ཞལ་ཕྱག་གསལ་འདེབས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་
Chinese
文殊金刚怖畏金刚的口诀，饶罗的耳传。 文殊金刚怖畏金刚的口诀，饶罗的耳传。 文殊金刚怖畏金刚的口诀，饶罗的耳传，是不共的。有极秘密的封印。 嗡 斯瓦斯帝！ 诸法无碍观照智，善说喜宴施予力成就，圣法海藏精要显，遍主上师恒吉祥。文殊心之金刚阎魔敌，难忍大怒尊怖畏之身，智慧火焰炽燃之光芒，摧魔军众怖畏金刚护。七种思择所诠之精义，饶罗心髓甚希有，耳传耳授传承之，口诀如上师之言而书。此处，对于吉祥金刚怖畏大尊的不共口传，有与近修相关的口传，与修持相关的口传，与事业行相关的口传这三种。 第一，有共同生起次第的口传，和不共殊胜的近修的口传两种。第一，在会供坛城的场合，如常出现的那样，上师以不动佛为顶严的金刚怖畏金刚坛城，上师观想在上方，不是作为部主的方式观想，而是与根本上师无二无别，由十三尊或九尊或八尊眷属围绕，其他还有诸佛和菩萨众围绕，念诵“班杂 萨玛扎”（藏文，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚 集），迎请。念诵甘露咒，或者阎曼德迦等，驱逐外来的邪魔，净化所有不净和不吉祥，这样观想，是不共口传的第一个。第二，在通常的忏悔七支的场合，“于三宝我皈依”，以及“诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依”的时候，对于不共的三宝皈依，前面的薄伽梵金刚怖畏大尊，是佛宝，根本咒和心咒，近心咒
English
The oral instructions of Ra Lotsawa on Yamantaka Vajrabhairava. The oral instructions of Ra Lotsawa on Yamantaka Vajrabhairava. The uncommon oral instructions of Ra Lotsawa on Yamantaka Vajrabhairava are present. There is a very secret seal. Om Svasti! The treasure of knowledge that sees all dharmas without obstruction, the power to accomplish the feast of excellent explanations, may the all-pervading lama always bring auspiciousness by revealing the essence of the ocean of holy Dharma. Yamantaka, the Vajra of Manjushri's heart, the unbearable great wrathful one, the terrifying form, with the blazing light of the flames of wisdom, may Bhairava protect, destroying the hordes of demons. The meaning of the essence of the seven contemplations, the extraordinary heart essence of Ra Lotsawa, the oral instructions transmitted from ear to ear, written according to the words of the lama. Here, regarding the uncommon oral instructions of glorious Vajrabhairava, there are three: oral instructions related to approach, oral instructions related to accomplishment, and oral instructions related to activities. First, there are two: oral instructions on the common generation stage and oral instructions on the uncommon supreme approach. First, in the context of the assembly field, as it usually appears, in the mandala of Vajrabhairava with the lama crowned by Akshobhya, the lama is visualized above, not visualized as the lord of the family, but as inseparable in essence from the root lama, surrounded by thirteen or nine or eight retinue deities, and also surrounded by assemblies of Buddhas and Bodhisattvas, reciting "Vajra Samaja" (藏文，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：Vajra Assembly), inviting them. Reciting the Amrita mantra, or Yamantaka, etc., dispelling obstructing spirits from outside, purifying and cleansing all impurities and inauspiciousness, this is considered the first of the uncommon oral instructions. Second, in the context of the usual seven-branch confession, when saying "I take refuge in the Three Jewels," and "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly until enlightenment," taking refuge in the uncommon Three Jewels, the Bhagavan Vajrabhairava in front is the Buddha Jewel, the root mantra and the heart mantra, the near-heart mantra.
Chinese
嗡等咒语是法宝，不共的眷属是僧宝，将这些在心中显现，皈依它们是不共口诀之二。最后，观想会供田返回，无分别地净化，融入自身等有多种方式，但此处融入自身最为重要。虽然这不是不共口诀，但作为补充说明。第三，共同的修法是在保护轮中观想法生，但不共的修法是在保护轮之外观想法生。其中，修殊胜成就时，观想法生三角形外白内红；修猛厉事业时，观想法生三角形黑色，火焰熊熊燃烧。这是不共口诀之三。观想法生保护轮及颅器之法：在法生之外观想保护轮时，再次在法生之中观想金刚地基，其上是外部的尸林，比尸林稍低处是血海，其中心是珍宝山，颜色为黑色，高于血海和尸林，其上观想颅器。在法生之中观想保护轮之类时，观想在法生之中有保护轮的金刚地基，外部四面八方被金刚墙环绕，在内部的周围有八大尸林，比其稍低处是血海环绕，其中心是珍宝山之上观想颅器。第四，在颅器之中，从“央”字生出风轮，圆形，冒着浓烟，颜色为黑色，观想为黑色旋风，并且从中向四面八方散发出无量黑色旋风，摧毁所有怨恨的敌人和作害的魔障，使之彻底毁灭，不留一丝残余。这是不共口诀之四。第五，在修习根本文殊时，在中间的修法中，
English
The mantras such as Om are the Dharma Jewel, and the unique retinues are the Sangha Jewel. Visualize these in your mind and taking refuge in them is the second unique instruction. Finally, there are many ways to visualize the merit field returning, purifying without distinction, and dissolving into oneself, but here, dissolving into oneself is most important. Although this is not a unique instruction, it is mentioned as a supplementary explanation. Third, the common practice is to visualize the Dharma origin within the protection wheel, but the unique practice here is to visualize the Dharma origin outside the protection wheel. Among them, when practicing supreme accomplishment, visualize the Dharma origin as a triangle, white on the outside and red on the inside; when practicing fierce activities, visualize the Dharma origin as a black triangle with flames blazing. This is the third unique instruction. The method of visualizing the Dharma origin protection wheel with a skull cup: When visualizing the protection wheel outside the Dharma origin, again, within the Dharma origin, visualize the vajra ground, and on top of that, the charnel ground on the outside, and slightly lower than that, the ocean of blood, and in the center of that, a precious mountain, black in color, higher than the ocean of blood and the charnel ground, and on top of that, visualize the skull cup. When visualizing the protection wheel within the Dharma origin, visualize within the Dharma origin the vajra ground of the protection wheel, surrounded on all sides by a circular vajra fence, and within the circumference of that, eight great charnel grounds, and slightly lower than that, a surrounding ocean of blood, and in the center of that, on top of the precious mountain, visualize the skull cup. Fourth, within the skull cup, from the letter "Yam" arises a wind mandala, round in shape, emitting smoke, black in color, visualize it as a black whirlwind, and from that, countless black whirlwinds emanate in all directions, destroying all hateful enemies and harmful obstacles, completely annihilating them, leaving not a single remnant. This is the fourth unique instruction. Fifth, during the practice of the root Manjushri, in the intermediate practice,
Chinese
按照通常的方式显现，从他的心间放射出光芒，迎请五部如来现忿怒相，诸佛母也具忿怒之态，菩萨也迎请为忿怒相，观想文殊菩萨连同座垫融入太阳。又从太阳的坛城中，放射出无法估量的炽热光芒，遍布各个方向，观想以此焚烧所有一般的怨敌和特殊的怨敌，使其不留一丝灰烬，这是不共口诀之五。第六，又以其光芒，迎请无法估量的阿 अली（ā li，梵文元音）嘎嘎里 कलि（kā li，梵文辅音）和咒语之鬘，各自发出如雷鸣般的声音，然后融入太阳。在黑色吽字放射光芒的间隙，如常显现。观想吽字的声音如千雷齐鸣般响彻四方，声音变得如狂风般猛烈，摧毁所有怨敌的住所，使其极度恐惧而昏厥。又观想从吽字中涌出毒云弥漫天空，从中降下无法估量的疾病和毒水的雨，使所有怨敌腐烂、溃烂，被焚烧成灰烬。这是不共口诀之六。第七，光芒放射，迎请并融入所有法器，观想吽字本身化为深蓝色、角峥嵘、放射光芒的金刚杵，如常显现。从金刚杵中化现出无数小忿怒尊和法器之众，观想法器燃烧的火焰摧毁所有怨敌，小忿怒尊将所有众生都转化为金刚怖畏金刚的身相，并安置于果位。观想所有佛和菩萨都化为金刚怖畏金刚之相，融入金刚杵中。这是不共口诀之七。第八，之后观想自己以道成就，成为果位金刚怖畏金刚的身相。至少也要以 ཧྲཱིཿ （hrih，种子字，惭愧） ཥྟིཿ （shtih，种子字，安住）七遍来成就咒语之本尊。这是不共口诀之八。第九，如常清晰观想面容和手，从身体化现